Pages

▼

Tuesday, February 4, 2014

အနတၱဝါဒ အပိုင္း(၇)


 Photo: အနတၱဝါဒ ----------- အပိုင္း(၇) က်ြႏု္ပ္တို႔သည္ စၾကာဝဠာ၌ လူတို႔၏ ကမၻာတည္ရွိပုံႏွင့္ လူေလာက၏ သဘာဝျခင္းရာ ေရွ႕အလားအလာကို ေလးနက္စြာ ဆင္ျခင္သုံးသပ္ပါက ဇာတိအတၱ မာနႏွင့္ သကၠာယဒိ႒ိစြဲကပ္စရာ အေၾကာင္းမရွိေခ်။ စင္စစ္ ဘီစီ ၆ ရာစုေခတ္ အိႏၵိယျပည္၌ အနတၱဝါဒ ေပၚလာျခင္းသည္ စၾကာဝဠာအေၾကာင္း လူ႔ေလာကအေၾကာင္းကို အသိပညာရွင္တို႔ ယထာဘူတက်က် ဆင္ျခင္သုံးသပ္ရာမွ ေပၚလာျခင္းျဖစ္ေပမည္။ ဤအခ်က္ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ ေဒါက္တာရုိင္းစ္ေဒးဗစ္၏ ေရးသားခ်က္မွာ မွတ္သားဖြယ္ေကာင္း၏။ ။ အခ်ိန္ကာလႏွင့္ ေကာင္းကင္အာကာသ၏ အသေခၤ်ယ်အပၸမာဏ အဆုံးအစမရွိေသာ သေဘာ စၾကာဝဠာႏွင့္စာေသာ္ က်ြႏု္ပ္တို႔ ကမၻာ၏ ဘာမွ်မထင္ရွားေသာ သေဘာ လူႏွင့္တိရစၦာန္တို႔၏ အေျခခံတူညီေသာသေဘာ ကမၻာတစ္ခုပ်က္ရန္ သို႔မဟုတ္ ျဖစ္ေပၚလာရန္ လိုအပ္ေသာ ကာလ၏ အလြန္ အဓြန္႔ရွည္ေသာသေဘာ ေလာကဓာတ္ စၾကာဝဠာအထဲရွိ အရာအားလုံး၏ အျမဲေျပာင္းလဲေနေသာ သေဘာ ဤသေဘာ အယူအဆမ်ားသည္ ထို ၆ရာစုေခတ္က အိႏၵိယဘာသာေရး အေတြးအေခၚမ်ားကို ျပဳျပင္ဖန္တီးခ့ဲေပလိမ့္မည္။ ထိုသေဘာ အယူအဆမ်ားေၾကာင့္ လူတို႔သည္ ဘဝသံသရာ က်င္လည္ရျခင္း၏ အျဖစ္ကိုေသာ္လည္းေကာင္း ဝဋ္ဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္မွုကို အျခားေလာကဘုံဌာန၌ ေမွ်ာ္လင့္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ျခင္းကိုေသာ္လည္းေကာင္း သီလသမာဓိတရား ပြားမ်ားျခင္းျဖင့္ ယခုမ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ စိတ္ျငိမ္းခ်မ္းမွုရွိရန္ အေရးၾကီးပုံကိုေသာ္လည္းေကာင္း သိျမင္ခ့ဲၾကေပမည္။ ဥေရာပ အလယ္ေခတ္ကလည္း ေလာကဓာတ္ စၾကာဝဠာႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ အယူအဆမ်ားသည္ ခရစ္ယာန္ ရယန္းဘုန္းၾကီးတို႔၏ သာသနာ၌ အလြန္အေရးပါခ့ဲ၏။ ေနာက္ကာလ၌ လူတို႔၏ ကမၻာတည္ရွိပုံႏွင့္ လူသတၱဝါမ်ိဳးစု အဆင့္ဆင့္ ေျပာင္းလဲလာပုံအေၾကာင္း အယူအဆသစ္မ်ား ေပၚလာေသာအခါ က်ြႏု္ပ္တို႔၏ ဘာသာေရး အေတြးအျမင္မ်ား အၾကီးအက်ယ္ ေျပာင္းလဲလာခ့ဲ၏။ ဗုဒၶလက္ထက္က စၾကာဝဠာအေၾကာင္း လူတို႔၏ ခံယူခ်က္မ်ားသည္ ျပည့္စုံတိက်ျခင္းမရွိေသာ္လည္း ထိုေခတ္က အျခားတိုင္းျပည္ရွိ လူတို႔၏ ခံယူခ်က္မ်ားထက္ ပိုမိုမွန္ကန္လ်က္ရွိ၏။ သို႔ျဖစ္၍ ဗုဒၶဝါဒ စတင္ေပၚထြန္းလာျခင္း အေၾကာင္းကို ေလ့လာရာ၌ ထိုေခတ္လူတို႔၏ စၾကာဝဠာ အယူအဆမ်ား၏ အေရးပါအရာေရာက္မွုကို က်ြႏု္ပ္တို႔ မ်က္ကြယ္ျပဳထားပါက သမိုင္းအေၾကာင္းအရ မွားေပလိမ့္မည္။ ။ဤသို႔ျဖင့္ လူ၏သဘာဝကို စၾကာဝဠာေနာက္ခံထား၍ ေစ့ငုေသခ်ာစြာ ေလ့လာဆန္းစစ္ပါက အမာခံ ထာဝရအတၱကို လက္ခံယုံၾကည္ရန္ အေၾကာင္းမရွိေခ်။ သို႕ရာတြင္ လူသည္ ဆင္ျခင္တုံတရားရွိ၍ ထိုတရားသည္ပင္ လူႏွင့္တိရစၦာန္၏ ဝိေသသကြာဟခ်က္ (ဝါ) အတၱ၏လကၡဏာ ျဖစ္သည္ မဟုတ္ပါေလာဟု ေမးဖြယ္ရွိ၏။ လူသည္စူးစမ္းဆင္ျခင္ႏုိင္စြမ္းရွိ၍ ထိုအစြမ္းသတၱိျဖင့္ပင္ သတၱေလာက၏ ထိပ္တန္းသို႔ ေရာက္ရွိေနျခင္း ျဖစ္သည္မွန္၏။ သို႔ျဖစ္ေစကာမူ လူ၏ ဆင္ျခင္တုံတရားကို အတိုင္းထက္အလြန္ အထင္မၾကီးသင့္ေခ်။ ေလာက၌ စဥ္းစားဆင္ျခင္ဥာဏ္ ရွိေသာသူမ်ားကား နည္းပါးလွ၏။ စဥ္းစားဆင္ျခင္ဥာဏ္ရွိသည္ဆိုေစ ထိုအသိဥာဏ္ကို လက္ကိုင္ထားေသာသူတို႔မွာ မမ်ားလွေခ်။ အမ်ားအားျဖင့္ စဥ္းစားဥာဏ္မသုံးဘဲ ေလာဘ ေဒါသ မာနစေသာ ကိေလသာတရားမ်ား ေရွ႕ေဆာင္၍ သြားလာလွုပ္ရွားေနၾက၏။ ထိုေၾကာင့္သာလွ်င္ လူ႔ေလာကသည္ မသိနားမလည္ မိုက္မွားမွုမ်ားျပြမ္းလ်က္ ခ်မ္းသာသုခမွ ကင္းေဝးေနသည္မဟုတ္ပါေလာ။ လူသည္ ကိုယ္က်င့္တရားနယ္၌ အေကာင္းအဆိုး အလိုလိုသိျမင္ႏုိင္ေသာ အသိဥာဏ္ရွိသည္ဟု အခ်ိဳ႕သူတို႔ ယုံၾကည္ၾက၏။ မစၥက္ရုိင္းစ္ေဒးဗစ္က ဓမၼံသရဏံ ပါဠိေတာ္မွ ဓမၼပုဒ္သည္ အေကာင္းအဆိုး ခြဲျခားသိျမင္ႏုိင္ေသာ လူ၏အသိဥာဏ္ကို ရည္ညြန္းသည္ဆို၍ ထိုအသိဥာဏ္မွာ အတၱ၏ တန္ခိုးသတၱိျဖစ္ေၾကာင္း ေရးသား၏။ ဤတြင္ ဓမၼကို အဓိပၸာယ္ျပန္ဆိုခ်က္မွာ အတၱစြဲ ဆႏၵစြဲ ျပန္ဆိုခ်က္ျဖစ္၍ လူတို႔၌ ကိုယ္က်င့္တရား အမွားအမွန္ ခြဲျခားသိျမင္ေသာ ဥာဏ္ရွိသည္ ဆိုျခင္းမွာလည္း ယခုေခတ္ ပညာရွင္တို႔ လက္ခံမည့္ အယူမဟုတ္ေခ်။ ကိုယ္က်င့္တရားအရာ၌ လူတို႔၏ ရွုျမင္မွုသည္ ဘဝအေတြ႕ၾကဳံႏွင့္ ပတ္ဝန္းက်င္အေျခအေနေပၚ၌ တည္ေသာေၾကာင့္ တစ္ေခတ္ႏွင့္တစ္ေခတ္ လူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳးႏွင့္တစ္မ်ိဳး မတူဘဲ ကာလေဒသကိုလိုက္၍ ခံယူခ်က္မ်ား ကြဲျပားျခားနားေၾကာင္း မႏုႆေဗဒ က်မ္းမ်ား၌ အေထာက္အထား အေျမာက္အျမား ျပဆိုထား၏။ ထိုသို႔လူတို႔သည္ အသိပညာတိုးပြား၍ ဇာတိမာန တစ္စတစ္စ နည္းပါးလာသည္ႏွင့္အမွ် အတၱဝါဒသည္ တျဖည္းျဖည္း အေျခယိုင္လာေတာ့၏။ အတၱဝါဒကို ေျခေျချမစ္ျမစ္ ေဝဖန္ဆန္းစစ္ေသာ ယခုေခတ္ အေနာက္တိုင္းပညာရွင္ကား အဂၤလိပ္ဒႆနိကဆရာ ေဒးဗစ္ဟုန္းျဖစ္၏။ ၁၈ ရာစုေခတ္က သူ၏ေရးသားခ်က္သည္ ဗုဒၶေဒသနာမ်ားႏွင့္ ထပ္တူနီးပါးျဖစ္ေနျခင္းမွာ အ့ံၾသဖြယ္ရာျဖစ္၏။ သူ၏ ယူဆခ်က္ကို လိုရင္းအက်ဥ္းမွ် ေဖာ္ျပပါအ့ံ။ အတၱကိုအစြဲျပဳ၍ ျဖစ္ေပၚေသာ စိတ္တစ္ခုသည္ အကယ္၍ ရွိခ့ဲျငားအ့ံ။ ထိုစိတ္သည္ က်ြႏု္ပ္တို႔၏ ဘဝတစ္ေလွ်ာက္လုံး၌ တည္ျမဲေနရ၏။ အေၾကာင္းမူ အတၱသည္ ထိုသို႔ တည္ျမဲေသာအရာျဖစ္၏။ သို႔ရာတြင္ တည္ျမဲေသာစိတ္ဟူ၍မရွိ။ အတၱရွိသည္ဆိုေသာ အယူသည္ က်ြႏု္ပ္တို႔၏ ကိုယ္ေတြ႔အသိႏွင့္ ဆန္႔က်င္လွ၏။ က်ြႏု္ပ္သည္ မိမိကိုယ္အေၾကာင္းကို နက္နက္နဲနဲ ဆင္ျခင္သုံးသပ္ေသာအခါ ပူျခင္း ေအးျခင္း ခ်စ္ျခင္း မုန္းျခင္း ဝမ္းသာျခင္း ဝမ္းနည္းျခင္းစေသာ စိတ္ေစတသိက္မ်ားကိုသာ ေတြ႔ရ၏။ စိတ္ေစတသိက္ကင္းေသာ မိမိကိုယ္ (အတၱ)ကို ဘယ္အခါမွ် ရွာ၍မရအပ္ေခ်။ အိပ္ေမာက်၍ စိတ္ျဖစ္စဥ္ ရပ္စဲေနေသာအခါ က်ြႏု္ပ္သည္ မိမိကိုယ္ ကိုယ္၏အေၾကာင္း ဘာမွ်မသိရကား က်ြႏု္ပ္မရွိေတာ့ျပီဟု ဆိုႏုိင္၏။ ထိုေၾကာင့္ လူသတၱဝါသည္ က်ြႏု္ပ္တို႔ဥာဏ္ျဖင့္ မမီႏုိင္ေအာင္ လ်င္ျမန္စြာ ဆက္ကာဆက္ကာ ျဖစ္ပ်က္၍ အျမဲေျပာင္းလဲေနေသာ စိတ္တို႔၏ အစုအေပါင္းမွ်သာျဖစ္၏။ ယခုေခတ္ စိတၱေဗဒပညာသည္လူတို႔၏ အျပဳအမူ အၾကံစည္ႏွင့္ လိုအင္ဆႏၵမ်ားကို စီမံဖန္တီးေသာ အတၱဝိညာဥ္ရွိသည္ဆိုေသာ အယူကို လက္မခံေခ်။ လူတို႔သည္ အတၱစြဲရွိေသာေၾကာင့္ ငါျပဳလုပ္သည္ ငါၾကံစည္သည္ ငါအလိုရွိသည္ဟု ထင္ျမင္ေနၾက၏။ အျပန္အလွန္အားျဖင့္ ထိုသို႔ ထင္ျမင္ေနေသာေၾကာင့္လည္း သကၠာယဒိ႒ိကို မပယ္ခြာႏုိင္ၾကျခင္း ျဖစ္၏။ စိတ္ပညာရွင္တို႔၏ အျမင္အားျဖင့္ လူ၏အျပဳအမူ အၾကံစည္ႏွင့္ ခံစားရခ်က္မ်ားသည္ ေယဘုယ်အားျဖင့္ လိင္စိတ္ ေၾကာက္စိတ္ မိမိဘဝ တြယ္တာစိတ္ အေပါင္းအေဖာ္ႏွင့္ ေနလိုစိတ္စေသာ သဘာဝစိတ္ သဘာဝဆႏၵမ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာၾက၏။ အခ်ိဳ႕အျပဳအမူမ်ားမွာ အေလ့အက်င့္ျဖစ္ေၾကာင့္ျဖစ္၏။ လူတို႔သည္ မိမိတို႔၌ ႏွစ္ရွည္လမ်ား စြဲျမဲေနေသာ အက်င့္ဝါသနာမ်ား၏ ေက်းက်ြန္ျဖစ္မွန္းမသိ ျဖစ္ေနၾက၏။ ထို႔အျပင္ မေနာဝိညာဏ္၏ ေအာက္ပိုင္း၌ က်ြႏု္ပ္တို႔ အစိုးမရေသာ မသိစိတ္မ်ားရွိ၍ ထိုမသိစိတ္တို႔ ေစ့ေဆာ္သည့္အတိုင္း က်ြႏု္ပ္တို႔ ၾကံစည္ျပဳမူ ခံစားေနၾကရ၏။ သို႔ျဖစ္၍ ယေန႔ သိပၸံနည္းက် စိတ္ပညာနယ္၌ စိတ္ေစတသိက္မ်ားကို ေလ့လာမွုသည္သာ ထင္ရွား၍ အတၱဝိညာဏ္၏ ေနရာက႑မရွိေခ်။ ဤေနရာ၌ အေနာက္ႏုိင္ငံ စိတ္ပညာရွင္တို႔၏ ေရးသားခ်က္အခ်ိဳ႕ကို ေကာက္ႏုတ္ေဖာ္ျပအ့ံ။ စိတၱေဗဒပညာရွင္ ေလ့လာရမည့္အရာသည္ စိတ္အစဥ္သာလွ်င္ျဖစ္၏။ အဘိရူပေဗဒက်မ္း သို႔မဟုတ္ ထာဝရဘုရားအေၾကာင္းက်မ္းမ်ားသည္ အတၱဝိညာဥ္ရွိေၾကာင္း ျပေကာင္းျပႏုိင္ေပမည္။ သို႔ရာတြင္ ထိုအတၱဝါဒသည္ စိတၱေဗဒပညာ၌ အပိုသက္သက္ျဖစ္၏။ က်ြႏု္ပ္တို႔ စြဲျမဲစြာလက္ခံရမည့္အခ်က္မွာ စိတ္အစဥ္သည္ပင္ စိတ္ကူးၾကံစည္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္သည္ဟူေသာ အခ်က္ျဖစ္၏။ က်ြႏု္ပ္တို႔သည္ စိတ္ကို စိတ္ျဖစ္စဥ္မွ တသီးတျခား ခြဲထုတ္၍ စဥ္းစားေလ့လာရန္ မျဖစ္ႏုိင္ေခ်။ ေဝဒနာ သညာ ေစတနာ စသည္တို႔ကို လွ်ဴ႕ဝွက္နက္နဲေသာ စိတ္ဝိညာဏ္၏ ဂုဏ္လကၡဏာမ်ားအျဖစ္ မထင္မွတ္သင့္။ စိတ္ဝိညာဏ္သည္ ေစတသိက္တို႔၏ အစုအေပါင္းျဖစ္၍ ေဝဒနာ ေစတနာစသည္တို႔သည္ ထိုအစုအေပါင္း (ဝါ) နာမ္ခႏၶာ၌ ပါဝင္ေသာ ေစတသိက္မ်ားျဖစ္၏။ က်ြႏု္ပ္တို႔သည္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါႏွင့္ စိတ္ျဖစ္စဥ္မ်ား ဆက္စပ္ေနမွုကို ေလ့လာရာ၌ ဝါဒႏွစ္မ်ိဳးကြဲေနသည္ကို ေတြ႕ရ၏။ ၾတိဂံတစ္ခု၏ ဂုဏ္ျဒပ္သည္ ယင္း၏ အစိတ္အပိုင္းမ်ား ထူးျခားစြာဆက္စပ္ေနမွုအေပၚ၌ တည္သက့ဲသို႔ ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦး၏ အတၱဘာဝသည္ စိတ္ျဖစ္စဥ္မ်ား ထူးျခားစြာ ဆက္စပ္ေနမွုမွ်သာ ျဖစ္သည္ဟု ပထမဝါဒကဆို၏။ဒုတိယဝါဒ အဆိုအားျဖင့္မူ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါသည္ စိတ္အစဥ္မ်ား ေပါင္းစပ္ထားမွုသာမဟုတ္ စိတ္အစဥ္တို႔ကို စုစည္းေသာအရာ စိတ္ေစတသိက္တို႔၏ ေနာက္ကြယ္၌ တည္ျမဲေနေသာအရာျဖစ္၏။ တနည္းဆိုေသာ္ စိတ္ေစတသိက္တို႔သည္ အတၱႏွင့္ဆက္သြယ္မွုျဖင့္သာလွ်င္ တစ္ေပါင္းတစ္စည္းတည္း ျဖစ္လာ၏။ ဤေနရာ၌ က်ြႏု္ပ္၏အျမင္အားျဖင့္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါကို စိတ္ျဖစ္စဥ္မွ ခြဲ၍ မရစေကာင္းေခ်။ (-----ဆက္ရန္) (ဦးေအးေမာင္)
 
အနတၱဝါဒ  အပိုင္း(၇)
*****************
က်ြႏု္ပ္တို႔သည္ စၾကာဝဠာ၌ လူတို႔၏ ကမၻာတည္ရွိပုံႏွင့္ လူေလာက၏ သဘာဝျခင္းရာ ေရွ႕အလားအလာကို ေလးနက္စြာ ဆင္ျခင္သုံးသပ္ပါက ဇာတိအတၱ မာနႏွင့္ သကၠာယဒိ႒ိစြဲကပ္စရာ အေၾကာင္းမရွိေခ်။ 
 
စင္စစ္ ဘီစီ ၆ ရာစုေခတ္ အိႏၵိယျပည္၌ အနတၱ ဝါဒ ေပၚလာျခင္းသည္ စၾကာဝဠာအေၾကာင္း လူ႔ေလာကအေၾကာင္းကို အသိပညာရွင္တို႔ ယထာဘူတက်က် ဆင္ျခင္သုံးသပ္ရာမွ ေပၚလာျခင္းျဖစ္ေပမည္။ ဤအခ်က္ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ ေဒါက္တာရုိင္းစ္ေဒးဗစ္၏ ေရးသားခ်က္မွာ မွတ္သားဖြယ္ေကာင္း၏။ ။ 
 
အခ်ိန္ကာလႏွင့္ ေကာင္းကင္အာကာသ၏ အသေခၤ်ယ်အပၸမာဏ အဆုံးအစမရွိေသာ သေဘာ စၾကာဝဠာႏွင့္စာေသာ္ က်ြႏု္ပ္တို႔ ကမၻာ၏ ဘာမွ်မထင္ရွားေသာ သေဘာ လူႏွင့္တိရစၦာန္တို႔၏ အေျခခံတူညီေသာသေဘာ ကမၻာတစ္ခုပ်က္ရန္ သို႔မဟုတ္ ျဖစ္ေပၚလာရန္ လိုအပ္ေသာ ကာလ၏ အလြန္ အဓြန္႔ရွည္ေသာသေဘာ ေလာကဓာတ္ စၾကာဝဠာအထဲရွိ အရာအားလုံး၏ အျမဲေျပာင္းလဲေနေသာ သေဘာ ဤသေဘာ အယူအဆမ်ားသည္ ထို ၆ရာစုေခတ္က အိႏၵိယဘာသာေရး အေတြးအေခၚမ်ားကို ျပဳျပင္ဖန္တီးခ့ဲေပလိမ့္မည္။ ထိုသေဘာ အယူအဆမ်ားေၾကာင့္ လူတို႔သည္ ဘဝသံသရာ က်င္လည္ရျခင္း၏။
 
အျဖစ္ကိုေသာ္လည္းေကာင္း ဝဋ္ဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္မွုကို အျခားေလာကဘုံဌာန၌ ေမွ်ာ္လင့္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ျခင္းကိုေသာ္လည္းေကာင္း သီလသမာဓိတရား ပြားမ်ားျခင္းျဖင့္ ယခုမ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ စိတ္ျငိမ္းခ်မ္းမွုရွိရန္ အေရးၾကီးပုံကိုေသာ္လည္းေကာင္း သိျမင္ခ့ဲၾကေပမည္။ ဥေရာပ အလယ္ေခတ္ကလည္း ေလာကဓာတ္ စၾကာဝဠာႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ အယူအဆမ်ားသည္ ခရစ္ယာန္ ရယန္းဘုန္းၾကီးတို႔၏ သာသနာ၌ အလြန္အေရးပါခ့ဲ၏။
 
 ေနာက္ကာလ၌ လူတို႔၏ ကမၻာတည္ရွိပုံႏွင့္ လူသတၱဝါမ်ိဳးစု အဆင့္ဆင့္ ေျပာင္းလဲလာပုံအေၾကာင္း အယူအဆသစ္မ်ား ေပၚလာေသာအခါ က်ြႏု္ပ္တို႔၏ ဘာသာေရး အေတြးအျမင္မ်ား အၾကီးအက်ယ္ ေျပာင္းလဲလာခ့ဲ၏။ ဗုဒၶလက္ထက္က စၾကာဝဠာအေၾကာင္း လူတို႔၏ ခံယူခ်က္မ်ားသည္ ျပည့္စုံတိက်ျခင္းမရွိေသာ္လည္း ထိုေခတ္က အျခားတိုင္းျပည္ရွိ လူတို႔၏ ခံယူခ်က္မ်ားထက္ ပိုမိုမွန္ကန္လ်က္ရွိ၏။
 
 သို႔ျဖစ္၍ ဗုဒၶဝါဒ စတင္ေပၚထြန္းလာျခင္း အေၾကာင္းကို ေလ့လာရာ၌ ထိုေခတ္လူတို႔၏ စၾကာဝဠာ အယူအဆမ်ား၏ အေရးပါအရာေရာက္မွုကို က်ြႏု္ပ္တို႔ မ်က္ကြယ္ျပဳထားပါက သမိုင္းအေၾကာင္းအရ မွားေပလိမ့္မည္။ ။ဤသို႔ျဖင့္ လူ၏သဘာဝကို စၾကာဝဠာေနာက္ခံထား၍ ေစ့ငုေသခ်ာစြာ ေလ့လာဆန္းစစ္ပါက အမာခံ ထာဝရအတၱကို လက္ခံယုံၾကည္ရန္ အေၾကာင္းမရွိေခ်။ 
 
သို႕ရာတြင္ လူသည္ ဆင္ျခင္တုံတရားရွိ၍ ထိုတရားသည္ပင္ လူႏွင့္တိရစၦာန္၏ ဝိေသသကြာဟခ်က္ (ဝါ) အတၱ၏လကၡဏာ ျဖစ္သည္ မဟုတ္ပါေလာဟု ေမးဖြယ္ရွိ၏။ လူသည္စူးစမ္းဆင္ျခင္ႏုိင္စြမ္းရွိ၍ ထိုအစြမ္းသတၱိျဖင့္ပင္ သတၱေလာက၏ ထိပ္တန္းသို႔ ေရာက္ရွိေနျခင္း ျဖစ္သည္မွန္၏။ သို႔ျဖစ္ေစကာမူ လူ၏ ဆင္ျခင္တုံတရားကို အတိုင္းထက္အလြန္ အထင္မၾကီးသင့္ေခ်။ ေလာက၌ စဥ္းစားဆင္ျခင္ဥာဏ္ ရွိေသာသူမ်ားကား နည္းပါးလွ၏။ 
 
 စဥ္းစားဆင္ျခင္ဥာဏ္ရွိသည္ဆိုေစ ထိုအသိဥာဏ္ကို လက္ကိုင္ထားေသာသူတို႔မွာ မမ်ားလွေခ်။ အမ်ားအားျဖင့္ စဥ္းစားဥာဏ္မသုံးဘဲ ေလာဘ ေဒါသ မာနစေသာ ကိေလသာတရားမ်ား ေရွ႕ေဆာင္၍ သြားလာလွုပ္ရွားေနၾက၏။ ထိုေၾကာင့္သာလွ်င္ လူ႔ေလာကသည္ မသိနားမလည္ မိုက္မွားမွုမ်ားျပြမ္းလ်က္ ခ်မ္းသာသုခမွ ကင္းေဝးေနသည္မဟုတ္ပါေလာ။

လူသည္ ကိုယ္က်င့္တရားနယ္၌ အေကာင္းအဆိုး အလိုလိုသိျမင္ႏုိင္ေသာ အသိဥာဏ္ရွိသည္ဟု အခ်ိဳ႕သူတို႔ ယုံၾကည္ၾက၏။ မစၥက္ရုိင္းစ္ေဒးဗစ္က ဓမၼံသရဏံ ပါဠိေတာ္မွ ဓမၼပုဒ္သည္ အေကာင္းအဆိုး ခြဲျခားသိျမင္ႏုိင္ေသာ လူ၏အသိဥာဏ္ကို ရည္ညြန္းသည္ဆို၍ ထိုအသိဥာဏ္မွာ အတၱ၏ တန္ခိုးသတၱိျဖစ္ေၾကာင္း ေရးသား၏။ ဤတြင္ ဓမၼကို အဓိပၸာယ္ျပန္ဆိုခ်က္မွာ အတၱစြဲ ဆႏၵစြဲ ျပန္ဆိုခ်က္ျဖစ္၍ လူတို႔၌ ကိုယ္က်င့္တရား အမွားအမွန္ ခြဲျခားသိျမင္ေသာ ဥာဏ္ရွိသည္ ဆိုျခင္းမွာလည္း ယခုေခတ္ ပညာရွင္တို႔ လက္ခံမည့္ အယူမဟုတ္ေခ်။
 
 ကိုယ္က်င့္တရားအရာ၌ လူတို႔၏ ရွုျမင္မွုသည္ ဘဝအေတြ႕ၾကဳံႏွင့္ ပတ္ဝန္းက်င္အေျခအေနေပၚ၌ တည္ေသာေၾကာင့္ တစ္ေခတ္ႏွင့္တစ္ေခတ္ လူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳးႏွင့္တစ္မ်ိဳး မတူဘဲ ကာလေဒသကိုလိုက္၍ ခံယူခ်က္မ်ား ကြဲျပားျခားနားေၾကာင္း မႏုႆေဗဒ က်မ္းမ်ား၌ အေထာက္အထား အေျမာက္အျမား ျပဆိုထား၏။ ထိုသို႔လူတို႔သည္ အသိပညာတိုးပြား၍ ဇာတိမာန တစ္စတစ္စ နည္းပါးလာသည္ႏွင့္အမွ် အတၱဝါဒသည္ တျဖည္းျဖည္း အေျခယိုင္လာေတာ့၏။ 
 
အတၱဝါဒကို ေျခေျချမစ္ျမစ္ ေဝဖန္ဆန္းစစ္ေသာ ယခုေခတ္ အေနာက္တိုင္းပညာရွင္ကား အဂၤလိပ္ဒႆနိကဆရာ ေဒးဗစ္ဟုန္းျဖစ္၏။ ၁၈ ရာစုေခတ္က သူ၏ေရးသားခ်က္သည္ ဗုဒၶေဒသနာမ်ားႏွင့္ ထပ္တူနီးပါးျဖစ္ေနျခင္းမွာ အ့ံၾသဖြယ္ရာျဖစ္၏။ သူ၏ ယူဆခ်က္ကို လိုရင္းအက်ဥ္းမွ် ေဖာ္ျပပါအ့ံ။

အတၱကိုအစြဲျပဳ၍ ျဖစ္ေပၚေသာ စိတ္တစ္ခုသည္ အကယ္၍ ရွိခ့ဲျငားအ့ံ။ ထိုစိတ္သည္ က်ြႏု္ပ္တို႔၏ ဘဝတစ္ေလွ်ာက္လုံး၌ တည္ျမဲေနရ၏။ အေၾကာင္းမူ အတၱသည္ ထိုသို႔ တည္ျမဲေသာအရာျဖစ္၏။ သို႔ရာတြင္ တည္ျမဲေသာစိတ္ဟူ၍မရွိ။ အတၱရွိသည္ဆိုေသာ အယူသည္ က်ြႏု္ပ္တို႔၏ ကိုယ္ေတြ႔အသိႏွင့္ ဆန္႔က်င္လွ၏။
 
 က်ြႏု္ပ္သည္ မိမိကိုယ္အေၾကာင္းကို နက္နက္နဲနဲ ဆင္ျခင္သုံးသပ္ေသာအခါ ပူျခင္း ေအးျခင္း ခ်စ္ျခင္း မုန္းျခင္း ဝမ္းသာျခင္း ဝမ္းနည္းျခင္းစေသာ စိတ္ေစတသိက္မ်ားကိုသာ ေတြ႔ရ၏။ စိတ္ေစတသိက္ကင္းေသာ မိမိကိုယ္ (အတၱ)ကို ဘယ္အခါမွ် ရွာ၍မရအပ္ေခ်။
 
 အိပ္ေမာက်၍ စိတ္ျဖစ္စဥ္ ရပ္စဲေနေသာအခါ က်ြႏု္ပ္သည္ မိမိကိုယ္ ကိုယ္၏အေၾကာင္း ဘာမွ်မသိရကား က်ြႏု္ပ္မရွိေတာ့ျပီဟု ဆိုႏုိင္၏။ ထိုေၾကာင့္ လူသတၱဝါသည္ က်ြႏု္ပ္တို႔ဥာဏ္ျဖင့္ မမီႏုိင္ေအာင္ လ်င္ျမန္စြာ ဆက္ကာဆက္ကာ ျဖစ္ပ်က္၍ အျမဲေျပာင္းလဲေနေသာ စိတ္တို႔၏ အစုအေပါင္းမွ်သာျဖစ္၏။
 
 ယခုေခတ္ စိတၱေဗဒပညာသည္လူတို႔၏ အျပဳအမူ အၾကံစည္ႏွင့္ လိုအင္ဆႏၵမ်ားကို စီမံဖန္တီးေသာ အတၱဝိညာဥ္ရွိသည္ဆိုေသာ အယူကို လက္မခံေခ်။ လူတို႔သည္ အတၱစြဲရွိေသာေၾကာင့္ ငါျပဳလုပ္သည္ ငါၾကံစည္သည္ ငါအလိုရွိသည္ဟု ထင္ျမင္ေနၾက၏။ အျပန္အလွန္အားျဖင့္ ထိုသို႔ ထင္ျမင္ေနေသာေၾကာင့္လည္း သကၠာယဒိ႒ိကို မပယ္ခြာႏုိင္ၾကျခင္း ျဖစ္၏။ 
 
စိတ္ပညာရွင္တို႔၏ အျမင္အားျဖင့္ လူ၏အျပဳအမူ အၾကံစည္ႏွင့္ ခံစားရခ်က္မ်ားသည္ ေယဘုယ်အားျဖင့္ လိင္စိတ္ ေၾကာက္စိတ္ မိမိဘဝ တြယ္တာစိတ္ အေပါင္းအေဖာ္ႏွင့္ ေနလိုစိတ္စေသာ သဘာဝစိတ္ သဘာဝဆႏၵမ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာၾက၏။ အခ်ိဳ႕အျပဳအမူမ်ားမွာ အေလ့အက်င့္ျဖစ္ေၾကာင့္ျဖစ္၏။ လူတို႔သည္ မိမိတို႔၌ ႏွစ္ရွည္လမ်ား စြဲျမဲေနေသာ အက်င့္ဝါသနာမ်ား၏ ေက်းက်ြန္ျဖစ္မွန္းမသိ ျဖစ္ေနၾက၏။
 
 ထို႔အျပင္ မေနာဝိညာဏ္၏ ေအာက္ပိုင္း၌ က်ြႏု္ပ္တို႔ အစိုးမရေသာ မသိစိတ္မ်ားရွိ၍ ထိုမသိစိတ္တို႔ ေစ့ေဆာ္သည့္အတိုင္း က်ြႏု္ပ္တို႔ ၾကံစည္ျပဳမူ ခံစားေနၾကရ၏။ သို႔ျဖစ္၍ ယေန႔ သိပၸံနည္းက် စိတ္ပညာနယ္၌ စိတ္ေစတသိက္မ်ားကို ေလ့လာမွုသည္သာ ထင္ရွား၍ အတၱဝိညာဏ္၏ ေနရာက႑မရွိေခ်။ ဤေနရာ၌ အေနာက္ႏုိင္ငံ စိတ္ပညာရွင္တို႔၏ ေရးသားခ်က္အခ်ိဳ႕ကို ေကာက္ႏုတ္ေဖာ္ျပအ့ံ။

စိတၱေဗဒပညာရွင္ ေလ့လာရမည့္အရာသည္ စိတ္အစဥ္သာလွ်င္ျဖစ္၏။ အဘိရူပေဗဒက်မ္း သို႔မဟုတ္ ထာဝရဘုရားအေၾကာင္းက်မ္းမ်ားသည္ အတၱဝိညာဥ္ရွိေၾကာင္း ျပေကာင္းျပႏုိင္ေပမည္။ သို႔ရာတြင္ ထိုအတၱဝါဒသည္ စိတၱေဗဒပညာ၌ အပိုသက္သက္ျဖစ္၏။ က်ြႏု္ပ္တို႔ စြဲျမဲစြာလက္ခံရမည့္အခ်က္မွာ စိတ္အစဥ္သည္ပင္ စိတ္ကူးၾကံစည္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္သည္ဟူေသာ အခ်က္ျဖစ္၏။ 
 
က်ြႏု္ပ္တို႔သည္ စိတ္ကို စိတ္ျဖစ္စဥ္မွ တသီးတျခား ခြဲထုတ္၍ စဥ္းစားေလ့လာရန္ မျဖစ္ႏုိင္ေခ်။ ေဝဒနာ သညာ ေစတနာ စသည္တို႔ကို လွ်ဴ႕ဝွက္နက္နဲေသာ စိတ္ဝိညာဏ္၏ ဂုဏ္လကၡဏာမ်ားအျဖစ္ မထင္မွတ္သင့္။ စိတ္ဝိညာဏ္သည္ ေစတသိက္တို႔၏ အစုအေပါင္းျဖစ္၍ ေဝဒနာ ေစတနာစသည္တို႔သည္ ထိုအစုအေပါင္း (ဝါ) နာမ္ခႏၶာ၌ ပါဝင္ေသာ ေစတသိက္မ်ားျဖစ္၏။ 
 
က်ြႏု္ပ္တို႔သည္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါႏွင့္ စိတ္ျဖစ္စဥ္မ်ား ဆက္စပ္ေနမွုကို ေလ့လာရာ၌ ဝါဒႏွစ္မ်ိဳးကြဲေနသည္ကို ေတြ႕ရ၏။ ၾတိဂံတစ္ခု၏ ဂုဏ္ျဒပ္သည္ ယင္း၏ အစိတ္အပိုင္းမ်ား ထူးျခားစြာဆက္စပ္ေနမွုအေပၚ၌ တည္သက့ဲသို႔ ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦး၏ အတၱဘာဝသည္ စိတ္ျဖစ္စဥ္မ်ား ထူးျခားစြာ ဆက္စပ္ေနမွုမွ်သာ ျဖစ္သည္ဟု ပထမဝါဒကဆို၏။
 
ဒုတိယဝါဒ အဆိုအားျဖင့္မူ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါသည္ စိတ္အစဥ္မ်ား ေပါင္းစပ္ထားမွုသာမဟုတ္ စိတ္အစဥ္တို႔ကို စုစည္းေသာအရာ စိတ္ေစတသိက္တို႔၏ ေနာက္ကြယ္၌ တည္ျမဲေနေသာအရာျဖစ္၏။ တနည္းဆိုေသာ္ စိတ္ေစတသိက္တို႔သည္ အတၱႏွင့္ဆက္သြယ္မွုျဖင့္သာလွ်င္ တစ္ေပါင္းတစ္စည္းတည္း ျဖစ္လာ၏။ ဤေနရာ၌ က်ြႏု္ပ္၏အျမင္အားျဖင့္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါကို စိတ္ျဖစ္စဥ္မွ ခြဲ၍ မရစေကာင္းေခ်။ 
 
 (-----ဆက္ရန္)(ဦးေအးေမာင္)
 
Ko Latt ေဖ့ဘုတ္မွ ကူးယူမွ်ေ၀သည္။
at

No comments:

Post a Comment