
<<< တရားအားထုတ္ပါ >>>
တရားအားထုတ္မႈဟူသည္ ၀ိ ပႆနာအလုပ္ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဥာဏ္ အလုပ္၊ ပညာ အလုပ္ျဖစ္သည္။ ထို ပညာဥာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ႏွလံုးသြင္းမႈ ေကာင္းေစသည္။
ဇာတိကိုျဖစ္ေစေသာ တဏွာကိုခ်ဳပ္ေအာင္ ပညာျဖင့္သာ ဆင္ျခင္ႏုိင္သည္။ ၀ိပႆနာသည္ ထိုင္ျခင္း သက္သက္ မဟုတ္၊ ပညာျဖင့္႐ႈျခင္း၊ ဆင္ျခင္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ထိုင္ၿပီး ပညာျဖင့္ မဆင္ျခင္ႏိုင္လွ်င္ အားထုတ္သည္ မမည္။
မသိျခင္းသည္ အ၀ိဇၨာျဖစ္၍ ထို အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ တဏွာဒိ႒ိ ျဖစ္သည္။ “ငါ” ဟူေသာ အတၱအေျခခံတို႔ျဖင့္ အရာ ရာကို ျမင္လာေလ့႐ွိသည္။ တကယ္ ေတာ့ “ငါ” ဟူသည္မ႐ွိ၊ ဤသို႔ျမင္ျခင္း သည္ သမၼာဒိ႒ိဥာဏ္ျဖင့္ ၀ိဇၨာျဖစ္ျခင္း ျဖစ္သည္။
<<< ေသာတာပန္ >>>
ေသာတာပန္ဆိုသည္မွာ နိဗၺာန္သို႔ သြားရာ လမ္းမႀကီးေပၚသို႔ ေရာက္ရွိ သြားၿပီးသူျဖစ္သည္။ အပါယ္ေလးပါး အတြက္ တံခါးပိတ္၍ နိဗၺာန္ အတြက္ စိတ္ခ်ရသူလည္း ျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္ မေရာက္မီ အမ်ားဆံုး ေနရမည့္ (၇) ဘ၀ တြင္လည္း ျမတ္ေသာ အမ်ဳိးခ်ည္း၌ ပဋိသေႏၶ တည္မည့္သူ ျဖစ္သည္။ ကိေလ သာ (၁၅၀၀) တြင္ ေသာတာပန္သည္ “ဒိ႒ိ” ႏွင့္ “၀ိစိကိစၦာ” ကိုသာ ပယ္သတ္ ရေသးေသာသူ ျဖစ္သည္။ ခႏၶာငါးပါး၊ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔ကို ငါ့ပိုင္၊ ငါ့ဥစၥာဟု ႁခြင္းခ်က္မ႐ွိ ယံုၾကည္သူသည္ အတၱဒိ႒ိ သို႔မဟုတ္ သကၠာယဒိ႒ိ ျဖစ္၏။ ခႏၶာ၊ ႐ုပ္နာမ္သည္ ငါ “ဟုတ္သေလာ” “မဟုတ္သေလာ” ဟု ႏွစ္ခြျဖစ္မႈ ယံု မွားျခင္းသည္ “၀ိစိကိစၦာ” ျဖစ္သည္။ ေသာတာပန္တြင္ ဤတရားႏွစ္ပါး ျပတ္သား႐ွင္းလင္းၿပီး ျဖစ္သည္။ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊
တရားအားထုတ္မႈဟူသည္ ၀ိ ပႆနာအလုပ္ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဥာဏ္ အလုပ္၊ ပညာ အလုပ္ျဖစ္သည္။ ထို ပညာဥာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ႏွလံုးသြင္းမႈ ေကာင္းေစသည္။
ဇာတိကိုျဖစ္ေစေသာ တဏွာကိုခ်ဳပ္ေအာင္ ပညာျဖင့္သာ ဆင္ျခင္ႏုိင္သည္။ ၀ိပႆနာသည္ ထိုင္ျခင္း သက္သက္ မဟုတ္၊ ပညာျဖင့္႐ႈျခင္း၊ ဆင္ျခင္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ထိုင္ၿပီး ပညာျဖင့္ မဆင္ျခင္ႏိုင္လွ်င္ အားထုတ္သည္ မမည္။
မသိျခင္းသည္ အ၀ိဇၨာျဖစ္၍ ထို အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ တဏွာဒိ႒ိ ျဖစ္သည္။ “ငါ” ဟူေသာ အတၱအေျခခံတို႔ျဖင့္ အရာ ရာကို ျမင္လာေလ့႐ွိသည္။ တကယ္ ေတာ့ “ငါ” ဟူသည္မ႐ွိ၊ ဤသို႔ျမင္ျခင္း သည္ သမၼာဒိ႒ိဥာဏ္ျဖင့္ ၀ိဇၨာျဖစ္ျခင္း ျဖစ္သည္။
<<< ေသာတာပန္ >>>
ေသာတာပန္ဆိုသည္မွာ နိဗၺာန္သို႔ သြားရာ လမ္းမႀကီးေပၚသို႔ ေရာက္ရွိ သြားၿပီးသူျဖစ္သည္။ အပါယ္ေလးပါး အတြက္ တံခါးပိတ္၍ နိဗၺာန္ အတြက္ စိတ္ခ်ရသူလည္း ျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္ မေရာက္မီ အမ်ားဆံုး ေနရမည့္ (၇) ဘ၀ တြင္လည္း ျမတ္ေသာ အမ်ဳိးခ်ည္း၌ ပဋိသေႏၶ တည္မည့္သူ ျဖစ္သည္။ ကိေလ သာ (၁၅၀၀) တြင္ ေသာတာပန္သည္ “ဒိ႒ိ” ႏွင့္ “၀ိစိကိစၦာ” ကိုသာ ပယ္သတ္ ရေသးေသာသူ ျဖစ္သည္။ ခႏၶာငါးပါး၊ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔ကို ငါ့ပိုင္၊ ငါ့ဥစၥာဟု ႁခြင္းခ်က္မ႐ွိ ယံုၾကည္သူသည္ အတၱဒိ႒ိ သို႔မဟုတ္ သကၠာယဒိ႒ိ ျဖစ္၏။ ခႏၶာ၊ ႐ုပ္နာမ္သည္ ငါ “ဟုတ္သေလာ” “မဟုတ္သေလာ” ဟု ႏွစ္ခြျဖစ္မႈ ယံု မွားျခင္းသည္ “၀ိစိကိစၦာ” ျဖစ္သည္။ ေသာတာပန္တြင္ ဤတရားႏွစ္ပါး ျပတ္သား႐ွင္းလင္းၿပီး ျဖစ္သည္။ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊
ေမာဟ၊ မာနမ်ားကား က်န္ ေသးသည္။ ေလာကီ ကာမဂုဏ္တို႔၌
ေမြ႕ေလ်ာ္ဆဲ ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္လည္း လူသာမန္တို႔ေလာက္ မျပင္းထန္လွ။
ကိေလသာမွာ အေရအတြက္အား ျဖင့္ (၁၅၀၀) ႐ွိသည္။ အလံုးစံုခန္းလွ်င္ ရဟႏၲာျဖစ္၏။ ဒိ႒ိႏွင့္၀ိစိကိစၦာပယ္ ႏိုင္၍ကိေလသာ(၁၂၀၀)က်န္လွ်င္
ကိေလသာမွာ အေရအတြက္အား ျဖင့္ (၁၅၀၀) ႐ွိသည္။ အလံုးစံုခန္းလွ်င္ ရဟႏၲာျဖစ္၏။ ဒိ႒ိႏွင့္၀ိစိကိစၦာပယ္ ႏိုင္၍ကိေလသာ(၁၂၀၀)က်န္လွ်င္
ေသာတာပန္ျဖစ္သည္။
ေသာတာပန္သည္စာတတ္သူမ်ားအတြက္
မဟုတ္၊
အသိေပါက္သူ၊ပညာႀကီးသူမ်ားမွာသာ ျဖစ္သည္။
သိမႈ၊ ပညာသည္သာ အဓိကျဖစ္သည္။
- ဆရာ သိ
- စာ သိ
- ႏွလံုး သိ ဟူေသာ အသိ သံုးမ်ဳိးရွိ၏။
ဆရာက မွတ္ခိုင္း၍သိေသာ သိမႈ သည္ (ဆရာ သိ) ျဖစ္ၿပီး စာမ်ားမ်ား ဖတ္ကာ စာသိမွ်သိျခင္းကို (စာ သိ) ဟု ဆိုသည္။ ပညာျဖင့္ယွဥ္၍ နက္နက္ နဲနဲသိၿပီး “လိုက္နာက်င့္သံုးႏိုင္” ေသာ အဆင့္ကိုသာ (ႏွလံုး သိ) ဟု သတ္မွတ္ သည္။ ထို ႏွလံုးသိ-အသိကသာ ေသာတာပန္ျဖစ္ေစေသာအသိ ျဖစ္၏။
- ဆရာ သိ
- စာ သိ
- ႏွလံုး သိ ဟူေသာ အသိ သံုးမ်ဳိးရွိ၏။
ဆရာက မွတ္ခိုင္း၍သိေသာ သိမႈ သည္ (ဆရာ သိ) ျဖစ္ၿပီး စာမ်ားမ်ား ဖတ္ကာ စာသိမွ်သိျခင္းကို (စာ သိ) ဟု ဆိုသည္။ ပညာျဖင့္ယွဥ္၍ နက္နက္ နဲနဲသိၿပီး “လိုက္နာက်င့္သံုးႏိုင္” ေသာ အဆင့္ကိုသာ (ႏွလံုး သိ) ဟု သတ္မွတ္ သည္။ ထို ႏွလံုးသိ-အသိကသာ ေသာတာပန္ျဖစ္ေစေသာအသိ ျဖစ္၏။
<<< အေျခခံတရား (၄) ပါး >>>
- ပိုင္းျခားသိရမည့္တရား ျဖစ္သည္။
(ခႏၶာငါးပါး၊ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္လ်က္ တရား သာ႐ွိ၍ အို၊နာ၊ ေသ၊ဒုကၡေဘးဆိုးမွမလြတ္ေသာ“ဒုကၡသစၥာ”ျဖစ္သည္။)
- ပယ္ရမည့္တရား ျဖစ္သည္။
(လိုခ်င္တပ္မက္မႈ ၊ တဏွာစြဲလမ္းမႈ တို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ “သမုဒယ သစၥာ” ျဖစ္သည္။)
- မ်က္ေမွာက္ျပဳရမည့္တရား ျဖစ္သည္။
(လိုခ်င္မႈ၊ တဏွာသမုဒယကို မဂ္Óဏ္ ျဖင့္ပယ္ကာ ခႏၶာ၊ ဇာတိခ်ဳပ္ေသာ ဒုကၡ ခပ္သိမ္းခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသာတရား “နိေရာဓ သစၥာ” ျဖစ္သည္။)
- ပြားမ်ားရမည့္တရား ျဖစ္ သည္။
(သမုဒယကိုပယ္၍ ဒုကၡကို ပိုင္းျခား သိလ်က္ နိေရာဓသစၥာကို မ်က္ေမွာက္ ျပဳရန္ အမွန္ျမင္သိ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ရန္ အား ထုတ္မႈ “မဂၢသစၥာ” ျဖစ္သည္။ “ဒုကၡ သစၥာ” တစ္ပါးကို အေသအခ်ာသိလွ်င္ က်န္သံုးပါးအလိုလိုသိလာႏိုင္သည္။)
<<< မဂၢင္ရွစ္ပါး >>>
ပညာဦးစီး (ပညာမဂၢင္)
၁။ သမၼာဒိ႒ိ (အျမင္မွန္) ၂။ သမၼာသကၤပၸ (အၾကံမွန္) သီလဦးစီး (သီလမဂၢင္)
၃။ သမၼာ၀ါစာ (အေျပာမွန္)
၄။ သမၼာကမၼႏၲ (အလုပ္မွန္)
၅။ သမၼာအာဇီ၀ (အသက္ေမြးမွန္)
သမာဓိဦးစီး
၆။ သမၼာ၀ါယာမ (၀ီရိယမွန္)
၇။ သမၼာသတိ (သတိမွန္)
၈။ သမၼာသမာဓိ (သမာဓိမွန္)
မဂၢင္ရွစ္ပါးကိုစုလိုက္လွ်င္ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ သံုးခုရ ။
<<< ေသလွ်င္မခက္ေတာ့ပါ >>>
စိတ္မထားတတ္လွ်င္ ေသရမွာ ေၾကာက္ၾက၏။ စိတ္ထားတတ္လွ်င္ ေသမွာ မေၾကာက္ေတာ့၊ ကိုယ္တစ္ဦး တည္း ေသရသည္ မဟုတ္၊ ေရွးက ေသၿပီးၾကသူမ်ား၊ ကိုယ့္ေနာက္မွာ ေသ ၾကဦးမည့္သူမ်ားႏွင့္ ျဖစ္သည္။ တကယ္ေတာ့ စကၠန္႔မလပ္ ဆဲလ္မ်ား ေသေနၾကသည္။ ေန႔စဥ္အမွ်အိပ္ေပ်ာ္ ျခင္းျဖင့္ ေခတၱ
- ပိုင္းျခားသိရမည့္တရား ျဖစ္သည္။
(ခႏၶာငါးပါး၊ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္လ်က္ တရား သာ႐ွိ၍ အို၊နာ၊ ေသ၊ဒုကၡေဘးဆိုးမွမလြတ္ေသာ“ဒုကၡသစၥာ”ျဖစ္သည္။)
- ပယ္ရမည့္တရား ျဖစ္သည္။
(လိုခ်င္တပ္မက္မႈ ၊ တဏွာစြဲလမ္းမႈ တို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ “သမုဒယ သစၥာ” ျဖစ္သည္။)
- မ်က္ေမွာက္ျပဳရမည့္တရား ျဖစ္သည္။
(လိုခ်င္မႈ၊ တဏွာသမုဒယကို မဂ္Óဏ္ ျဖင့္ပယ္ကာ ခႏၶာ၊ ဇာတိခ်ဳပ္ေသာ ဒုကၡ ခပ္သိမ္းခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသာတရား “နိေရာဓ သစၥာ” ျဖစ္သည္။)
- ပြားမ်ားရမည့္တရား ျဖစ္ သည္။
(သမုဒယကိုပယ္၍ ဒုကၡကို ပိုင္းျခား သိလ်က္ နိေရာဓသစၥာကို မ်က္ေမွာက္ ျပဳရန္ အမွန္ျမင္သိ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ရန္ အား ထုတ္မႈ “မဂၢသစၥာ” ျဖစ္သည္။ “ဒုကၡ သစၥာ” တစ္ပါးကို အေသအခ်ာသိလွ်င္ က်န္သံုးပါးအလိုလိုသိလာႏိုင္သည္။)
<<< မဂၢင္ရွစ္ပါး >>>
ပညာဦးစီး (ပညာမဂၢင္)
၁။ သမၼာဒိ႒ိ (အျမင္မွန္) ၂။ သမၼာသကၤပၸ (အၾကံမွန္) သီလဦးစီး (သီလမဂၢင္)
၃။ သမၼာ၀ါစာ (အေျပာမွန္)
၄။ သမၼာကမၼႏၲ (အလုပ္မွန္)
၅။ သမၼာအာဇီ၀ (အသက္ေမြးမွန္)
သမာဓိဦးစီး
၆။ သမၼာ၀ါယာမ (၀ီရိယမွန္)
၇။ သမၼာသတိ (သတိမွန္)
၈။ သမၼာသမာဓိ (သမာဓိမွန္)
မဂၢင္ရွစ္ပါးကိုစုလိုက္လွ်င္ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ သံုးခုရ ။
<<< ေသလွ်င္မခက္ေတာ့ပါ >>>
စိတ္မထားတတ္လွ်င္ ေသရမွာ ေၾကာက္ၾက၏။ စိတ္ထားတတ္လွ်င္ ေသမွာ မေၾကာက္ေတာ့၊ ကိုယ္တစ္ဦး တည္း ေသရသည္ မဟုတ္၊ ေရွးက ေသၿပီးၾကသူမ်ား၊ ကိုယ့္ေနာက္မွာ ေသ ၾကဦးမည့္သူမ်ားႏွင့္ ျဖစ္သည္။ တကယ္ေတာ့ စကၠန္႔မလပ္ ဆဲလ္မ်ား ေသေနၾကသည္။ ေန႔စဥ္အမွ်အိပ္ေပ်ာ္ ျခင္းျဖင့္ ေခတၱ
ေသေနၾကျခင္းလည္း ျဖစ္သည္။ သံသရာ
တစ္ေလွ်ာက္ ဘ၀ မ်ားစြာ ေသခဲ့ၾကဖူးသူမ်ားလည္း ျဖစ္ သည္။ တစ္ဘ၀စာေသရန္
ေၾကာက္ဖို႔ မလိုေတာ့။ ေသခါနီး ဘ၀ကူးေကာင္း ရန္သာလိုသည္။ ေဇာေကာင္းရန္ျဖစ္၏။
အားႀကီးေသာကံတို႔၏ အေၾကာင္းကို သိျခင္းျဖင့္
အေသေကာင္းႏိုင္ၾကသည္။တစ္စံုတစ္ရာႀကိဳတင္ ျပင္ဆင္ထားႏိုင္၏။
ေသခါနီးမွာ
ေနာင္တေတြ ရတတ္ ၾက၏။ ေနာင္တမ်ားမရေအာင္ မေသခင္က ေနတတ္ဖို႔၊ ရွင္သန္တတ္ဖို႔
လိုသည္။ ေသခါနီး ေနာင္တရသည့္သူမ်ား ကုသိုလ္ အာသႏၷကံ အားမေကာင္းႏိုင္။
ဤသဘာ၀မ်ားသိလွ်င္ ေသခင္ကတည္းကကုသိုလ္မ်ား၍
ဤသဘာ၀မ်ားသိလွ်င္ ေသခင္ကတည္းကကုသိုလ္မ်ား၍
အကုသိုလ္ ေရွာင္ႏိုင္ရန္
ျဖစ္သည္။
ေနဇင္လတ္္
(စာကိုး -ဦးေတာ္(အမရပူ) မွကူးယူမွ်ေ၀သည္။
ျဖစ္သည္။
ေနဇင္လတ္္
(စာကိုး -ဦးေတာ္(အမရပူ) မွကူးယူမွ်ေ၀သည္။
No comments:
Post a Comment