ဆံုးရံႈးမွာေတြကို (အဆံုးရံႈးခံရမွာေတြကို) သံုးေနတာျဖစ္တဲ့အတြက္
အဆံုးရံႈးခံနိုင္တဲ့ အင္အားလိုအပ္ပါတယ္။
စြန့္လႊတ္ရမွာေတြကို သံုးေနတာျဖစ္တဲ့ အတြက္လည္း
စြန္ ့လႊတ္ႏိုင္တဲ့ အင္အားရွိဖို ့လိုပါတယ္။
အင္အားမရွိရင္ မခံႏုိင္ဘူးေပါ့။
ေရာဂါမ်ားတဲ့ ေခတ္ကာလမွာ ကိုယ္ခံအားေကာင္းဖို ့လိုတယ္။
ကိုယ္ခံအားမေကာင္းဘူးဆိုရင္ ေရာဂါနိွပ္စက္တာကို ခံရမယ္။
ကိုယ္ခံအားေကာင္းေနရင္ေတာ့
ေရာဂါဘယ္ေလာက္ပဲ မ်ားမ်ား ခံနိုင္ရည္ရိွတယ္။
ခံနိုင္ရည္ရိွရင္ျပႆနာ မဟုတ္ဘူး ။
စြန္ ့လႊတ္ အဆံုးရံႈးခံႏုိင္တဲ့အင္အားၾကီးတယ္ဆုိရင္
ဆံုးရႈံးမႈက ျပႆနာမဟုတ္ေတာ့ဘူး။
စြန္ ့လႊတ္ရတယ္ဆုိတာက အသက္ကို စြန့္ရ- စြန္ ့ရ။
ဥစၥာပစၥည္းကို စြန္ ့ရ-စြန္ ့ရ။
စြန္ ့လႊတ္ႏိုင္တဲ့ အင္အားရွိရင္ စြန္ ့လႊတ္ျခင္းက ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
တရားအလုပ္ဆိုတာကေတာ့
ခံနိုင္ရည္ရိွဖို ့ ျကိုးစားတာပါပဲ။
ဖယ္ရွားပစ္လို ့ေတာ့မရဘူး။
ေသမင္းကို လူ့ေလာကထဲကေန
ဆဲြထုတ္လိုက္လို့ေတာ့မရဘူး။
ရွင္သန္ျခင္း-ေသျခင္း တရားေတြနဲ့ ၊
အမွားေတြ-အမွန္ေတြနဲ့၊
အေကာင္းေတြအဆိုးေတြနဲ ့ ၊
ပုဂၢိဳလ္ေတြ သတၱဝါေတြနဲ ့ေလာကျကီးကို ဖဲြ ့စည္းထားတာဆိုေတာ့
ေလာကႀကီးရဲ့ တစ္စိတ္ တစ္ေဒသျဖစ္တဲ့
အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းတရားေတြကို
ေလာကၾကီးထဲက ဆဲြထုတ္ပစ္လို့မရပါဘူး။
ဒါေတြကိုက ေလာကႀကီးပဲ ဆိုေတာ့
ဒါေတြကို မေတြ ့ၾကံဳခ်င္လို့မရဘူး။
အျပတ္ရွင္း-ဖယ္ရွားပစ္လို့ မရဘူး။
အျပတ္ရွင္းလို ့မရေတာ့ ခံနိုင္ရည္ရိွဖို ့ပဲ ျကိုးစားရမယ္။
မခံနံနိုိုင္ရင္ ျပႆနာပါပဲ။ဲ။
ခံႏိုင္ရင္ ျပႆနာမဟုတ္္ပါဘူူးး။
အေျပာခံနိုင္ရင္ အေျပာခံရတာ ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
မခံနိုင္ရင္ေတာ့ အေျပာအဆိုခံရတာက
အႀကီးအက်ယ္ ျပႆနာေပါ့။
စြန့္လႊတ္နိုင္ရင္ စြန့္လႊတ္ရတာ ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
ခဲြခြာရတာ ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
မစြန္ ့လႊတ္ႏိုင္ရင္ေတာ့ ခဏေလးခြဲရင္ေတာင္
အင္မတန္ၾကီးက်ယ္တဲ့ ျပႆနာျဖစ္တယ္။
အဲ့တာ ေၾကာင့္လည္း ဒါနဆုိတာက သက္ရွိသက္မဲ့ မွန္သမွ်၊
သက္မဲ့ အရာ၀တၳဳမွန္သမွ်ကို စြန့္လႊတ္စရာအျဖစ္နဲ့သံုးျခင္းပါပဲ ၊
ဒါဟာ ေလာကရဲ့ ထံုးတမ္းစဥ္လာကို ခ်ဳိးတာပါပဲ။
ဒါမွ ကိုယ္လို-သူလို မဟုတ္တဲ့ စြမ္းအင္သတၱိေတြရိွလာမယ္။
သူမ်ားလုပ္သလို လိုက္လုပ္ေနရင္ (အျပန္အလွန္သိမ္းပိုက္ေနမယ္ဆိုရင္)
မိဘနဲ ့သားသမီး၊ ဆရာနဲ ့တပည့္၊
လင္နဲ့မယား အျပန္အလွန္သိမ္းပိုက္တဲ့အလုပ္ကိုသာ
လုပ္ေနမယ္ ဆိုရင္ အျပန္အလွန္ပူပန္ရရံုပဲရိွမယ္။
အဲဒီေတာ့ သံုးတဲ့အပိုင္းကိုေျပာစရာမရိွပါဘူး။
ဘဝကိုပယ္တာမဟုတ္ပါဘူး။
ဘဝက သံုးစရာေတာ့ဟုတ္တယ္။
ဆုပ္ကိုင္စရာေတာ့ မဟုတ္ဘူး။
အဲဒါေျကာင့္ ဒါနကို ပီျပင္ေအာင္ျပဳလုပ္ရမယ္။
သီလဆိုတာက်ေတာ့ ကိုယ့္ခႏၶာႀကီးနဲ့ ပတ္သက္ျပီး ျပဳလုပ္မႈမွန္သမွ်ကို၊
စကားလံုးေတြသံုးစဲြမႈမွန္သမွ်ကို စြန့္လႊတ္ဖို ့ပါပဲ။
ဒါနအစစ္ရဲ့ သေဘာတရားကေတာ့
ကာယကံ၊ ဝစီကံကို စြန့္လႊတ္တာပါပဲ။
ကိုယ္နားလည္တဲ့ဒါန-သီလဆိုတာမ်ဳိးက်ေတာ့
ဟုတ္တာေလးပဲေျပာ၊ မဟုတ္တာမေျပာနဲ့၊
မွန္တာပဲလုပ္၊ အမွားမလုပ္နဲ့၊
သတ္မွတ္ထားတဲ့ေကာင္းတာလုပ္၊
သတ္မွတ္ထားတဲ့ မေကာင္းတာမလုပ္နဲ့ ဆိုျပီး
ကိုယ္နားလည္တဲ့ သီလကိုပဲေဆာက္တည္တဲ့အလုပ္ မ်ဳိးက်ေတာ့ ေသးသိမ္ပါတယ္။
တကယ့္သီလအစစ္ရဲ့ သေဘာတရားကေတာ့ ကိုယ့္ခႏၶာနဲ့ပတ္သက္တဲ့
ျပဳလုပ္မႈမွန္သမွ်ကိုစြန္ ့လႊတ္တာ။
''စကားလံုးေတြသံုးျပီးေတာ့မွ ဟိုထိုးနွက္-ဒီထိုးနွက္၊
ဟိုစြပ္စဲြ-ဒီစြပ္စဲြ၊ဟိုေျမွာက္ပင့္-ဒီေျမွာက္ပင့္နဲ ့
စကားလံုးေတြသံုးစဲြတဲ့ျပဳမူမႈမွန္သမွ်ကိုစြန့္လႊတ္ျခင္းပါ။
ကာယကံ၊ ဝစီကံေတြကို စြန့္လႊတ္ျခင္းပါ။
အဲဒီလို စြန့္လႊတ္နိုင္ဖို့ကကုသိုလ္ကံအင္အား လိုတယ္။
အဲဒါေၾကာင့္လုပ္လို ့ရသမွ် အကုန္ေလွ်ာက္မလုပ္ေတာ့ဘဲ
ေကာင္းတဲ့အလုပ္ အက်ဳိးရိွတဲ့အလုပ္ကိုပဲ လုပ္ရမယ္။
ပါးစပ္ရိွတိုင္းသာ ေျပာခြင့္ဆိုခြင့္ရိွတယ္ဆိုျပီး ေျပာလို ့ရသမွ်
အကုန္ေလွ်ာက္ျပီးေတာ ့ေျပာမေနေတာ့ပဲအက်ဳိးရိွတာ
အဓိပၸါယ္ရွိတာကိုပဲ ေျပာဆုိျခင္းအားျဖင့္
ကိုယ္ခႏၶာၾကီးကို အက်ဳိးရွိရိွ သံုးဖို ့လိုပါတယ္။
စကားေတြကိုလည္း အဓိပၸါယ္ရွိရွိ အက်ဳိးရွိရွိ သံုးျခင္းအားျဖင့္
ကုသိုလ္ကံ အင္အားေတြ ၾကီးသထက္ ၾကီးမာလာမယ္။
အဲ့ဒီလိုၾကီးလာမွ သူမ်ားလုပ္သလို လုိက္လုပ္မႈ၊
သူမ်ားေနသလို လုိက္ေနမႈ ၊
သူမ်ားေျပာသလို လုိက္ေျပာမႈေတြ စြန္ ့လႊတ္ႏုိင္လာမယ္။
သူမ်ားလုပ္ခ်င္တာ လုပ္တာကို လက္မခံႏုိင္တာ
ကိုယ့္မွာ အနစ္နာခံႏုိင္တဲ့စြမ္းအားနည္းလို ့ပါပဲ။
ျပႆနာဆုိတာက အနစ္နာမခံႏုိင္လို ့
ျပႆနာျဖစ္ရပါတယ္။
အနစ္နာခံႏိုင္တဲ့ စြမ္းအားၾကီးရင္ေတာ့
ျပႆနာဆုိတာ ျပႆနာမဟုတ္ပါဘူး။
နစ္နာတယ္- ဆံုးရံႈးရတယ္- စြန္ ့လႊတ္ရတယ္ဆုိတာကို
ဘယ္လိုမွ လက္မခံႏိုင္ဘူးဆုိတာ အမွန္တကယ္က
ေလာဘ -ေဒါသ- ေမာဟ မကင္းတဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ပါ။
သိမ္းပိုက္ခ်င္ေနလို ့သာ ဆံုးရံႈးရတာ စြန္ ့လႊတ္ရတာကို
လက္မခံခ်င္ျဖစ္ေတာပါ။ကိုယ့္ရဲ့ လိုအင္ဆႏၵကို စြန္ ့လႊတ္ႏုိင္ရင္
ဆံုးရံႈးရျခင္းဆုိတာ ျပႆနာမဟုတ္ပါဘူး။
ကိုယ္က အသာလုိခ်င္ေနလို ့သာ (အသာစီးရခ်င္ေနလုိ ့သာ)
နစ္နာတယ္ဆုိၿပီး ျပႆနာတက္ေနရတာ။
ကိုယ့္ရဲ့လိုအင္ ဆႏၵကို စြန္ ့လႊတ္ႏုိင္မယ္ဆုိရင္
နစ္နာတာက ျပႆနာမဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။
“ ေလာက ၾကီးထဲမွာ သာတာလည္းရွိမယ္၊
နာတာလည္းရွိမယ္၊
ေအာင္ျမင္တာလည္းရွိမယ္၊
စြန္ ့လႊတ္ရတာလည္းရွိမယ္။
ေတြ ့ဆံုရတာဆုိရွိမယ္။
ခဲြခြာရတာလည္းရွိမယ္။ ”
ဒါေတြက သဘာ၀က်ပါတယ္။
ကိုယ္က တရားလက္လြတ္ျဖစ္ေနလို ့သာ
ျပႆနာျဖစ္ေနရပါတယ္။ အဲ့ဒါေၾကာင့္ ဒါန၊သီလ၊ဘာ၀နာအလုပ္ကို
မစြမ္းကုန္ၾကိဳးစားၿပီးေတာ့မွ ျပဳလုပ္ျခင္းအားျဖင့္ အဆံုးရံႈးခံႏုိင္- အနစ္နာခံႏုိင္တဲ့
အင္မတန္အားၾကီးတဲ့ စြမ္းအင္သတၱိေတြ ျပည့္၀လာေစဖို့ ၾကိဳးစားရပါမယ္။
တကယ္ေတာ့ တရားကလြဲရင္ အားကိုးစရာမရွိပါဘူး။
တရားဆုိတာကလည္း ဒါန၊သီလ၊ဘာ၀နာ ဆုိတဲ့
“ စြန္ ့လႊတ္တဲ့ အဆံုးရံႈးခံတဲ့ အနစ္နာခံတဲ့ အလုပ္ေတြပါပဲ ”
ေလာဘ ၊ေဒါသ ၊ေမာဟ ကင္းေစတဲ့ အလုပ္ေတြပါပဲ။
ျပႆနာအစစ္က ေလာဘ ၊ေဒါသ ၊ေမာဟ မကင္းတာပါ။
ေလာက ၾကီးက ျပႆနာမဟုတ္။
ေလာက ၾကီးက ေကာင္းတာလည္းမဟုတ္၊
မေကာင္းတာလည္း မဟုတ္။
ေလာက ၾကီးက သံုးစရာသက္သက္ပါပဲ။
ျပႆနာအစစ္က
ေကာင္းတာၾကိဳက္-
မေကာင္းတာ မၾကိဳက္တဲ့ သေဘာထားပါပဲ။
“ေကာင္းတာပဲလိုခ်င္တယ္ -မေကာင္းတာမလိုခ်င္ဘူး
အသာသာ စံခ်င္တယ္- အနစ္နာ မခံခ်င္တဲ့ သေဘာထားကသာ
တကယ့္ ျပႆနာအစစ္ပါ။”
(သဘာ၀ဆရာေတာ္ ဦးဥတၱမသာရ-သဘာ၀တရားရိပ္သာ)
အဆံုးရံႈးခံနိုင္တဲ့ အင္အားလိုအပ္ပါတယ္။
စြန့္လႊတ္ရမွာေတြကို သံုးေနတာျဖစ္တဲ့ အတြက္လည္း
စြန္ ့လႊတ္ႏိုင္တဲ့ အင္အားရွိဖို ့လိုပါတယ္။
အင္အားမရွိရင္ မခံႏုိင္ဘူးေပါ့။
ေရာဂါမ်ားတဲ့ ေခတ္ကာလမွာ ကိုယ္ခံအားေကာင္းဖို ့လိုတယ္။
ကိုယ္ခံအားမေကာင္းဘူးဆိုရင္
ကိုယ္ခံအားေကာင္းေနရင္ေတာ့
ေရာဂါဘယ္ေလာက္ပဲ မ်ားမ်ား ခံနိုင္ရည္ရိွတယ္။
ခံနိုင္ရည္ရိွရင္ျပႆနာ မဟုတ္ဘူး ။
စြန္ ့လႊတ္ အဆံုးရံႈးခံႏုိင္တဲ့အင္အားၾ
ဆံုးရႈံးမႈက ျပႆနာမဟုတ္ေတာ့ဘူး။
စြန္ ့လႊတ္ရတယ္ဆုိတာက အသက္ကို စြန့္ရ- စြန္ ့ရ။
ဥစၥာပစၥည္းကို စြန္ ့ရ-စြန္ ့ရ။
စြန္ ့လႊတ္ႏိုင္တဲ့ အင္အားရွိရင္ စြန္ ့လႊတ္ျခင္းက ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
တရားအလုပ္ဆိုတာကေတာ့
ခံနိုင္ရည္ရိွဖို ့ ျကိုးစားတာပါပဲ။
ဖယ္ရွားပစ္လို ့ေတာ့မရဘူး။
ေသမင္းကို လူ့ေလာကထဲကေန
ဆဲြထုတ္လိုက္လို့ေတာ့မရဘူး။
ရွင္သန္ျခင္း-ေသျခင္း တရားေတြနဲ့ ၊
အမွားေတြ-အမွန္ေတြနဲ့၊
အေကာင္းေတြအဆိုးေတြနဲ ့ ၊
ပုဂၢိဳလ္ေတြ သတၱဝါေတြနဲ ့ေလာကျကီးကို ဖဲြ ့စည္းထားတာဆိုေတာ့
ေလာကႀကီးရဲ့ တစ္စိတ္ တစ္ေဒသျဖစ္တဲ့
အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းတရားေတြကို
ေလာကၾကီးထဲက ဆဲြထုတ္ပစ္လို့မရပါဘူး။
ဒါေတြကိုက ေလာကႀကီးပဲ ဆိုေတာ့
ဒါေတြကို မေတြ ့ၾကံဳခ်င္လို့မရဘူး။
အျပတ္ရွင္း-ဖယ္ရွားပစ္လို့ မရဘူး။
အျပတ္ရွင္းလို ့မရေတာ့ ခံနိုင္ရည္ရိွဖို ့ပဲ ျကိုးစားရမယ္။
မခံနံနိုိုင္ရင္ ျပႆနာပါပဲ။ဲ။
ခံႏိုင္ရင္ ျပႆနာမဟုတ္္ပါဘူူးး။
အေျပာခံနိုင္ရင္ အေျပာခံရတာ ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
မခံနိုင္ရင္ေတာ့ အေျပာအဆိုခံရတာက
အႀကီးအက်ယ္ ျပႆနာေပါ့။
စြန့္လႊတ္နိုင္ရင္ စြန့္လႊတ္ရတာ ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
ခဲြခြာရတာ ျပႆနာမဟုတ္ဘူး။
မစြန္ ့လႊတ္ႏိုင္ရင္ေတာ့ ခဏေလးခြဲရင္ေတာင္
အင္မတန္ၾကီးက်ယ္တဲ့ ျပႆနာျဖစ္တယ္။
အဲ့တာ ေၾကာင့္လည္း ဒါနဆုိတာက သက္ရွိသက္မဲ့ မွန္သမွ်၊
သက္မဲ့ အရာ၀တၳဳမွန္သမွ်ကို စြန့္လႊတ္စရာအျဖစ္နဲ့သံုးျခ
ဒါဟာ ေလာကရဲ့ ထံုးတမ္းစဥ္လာကို ခ်ဳိးတာပါပဲ။
ဒါမွ ကိုယ္လို-သူလို မဟုတ္တဲ့ စြမ္းအင္သတၱိေတြရိွလာမယ္။
သူမ်ားလုပ္သလို လိုက္လုပ္ေနရင္ (အျပန္အလွန္သိမ္းပိုက္ေနမယ္
မိဘနဲ ့သားသမီး၊ ဆရာနဲ ့တပည့္၊
လင္နဲ့မယား အျပန္အလွန္သိမ္းပိုက္တဲ့အလု
လုပ္ေနမယ္ ဆိုရင္ အျပန္အလွန္ပူပန္ရရံုပဲရိွမယ
အဲဒီေတာ့ သံုးတဲ့အပိုင္းကိုေျပာစရာမရ
ဘဝကိုပယ္တာမဟုတ္ပါဘူး။
ဘဝက သံုးစရာေတာ့ဟုတ္တယ္။
ဆုပ္ကိုင္စရာေတာ့ မဟုတ္ဘူး။
အဲဒါေျကာင့္ ဒါနကို ပီျပင္ေအာင္ျပဳလုပ္ရမယ္။
သီလဆိုတာက်ေတာ့ ကိုယ့္ခႏၶာႀကီးနဲ့ ပတ္သက္ျပီး ျပဳလုပ္မႈမွန္သမွ်ကို၊
စကားလံုးေတြသံုးစဲြမႈမွန္သမ
ဒါနအစစ္ရဲ့ သေဘာတရားကေတာ့
ကာယကံ၊ ဝစီကံကို စြန့္လႊတ္တာပါပဲ။
ကိုယ္နားလည္တဲ့ဒါန-သီလဆိုတာ
ဟုတ္တာေလးပဲေျပာ၊ မဟုတ္တာမေျပာနဲ့၊
မွန္တာပဲလုပ္၊ အမွားမလုပ္နဲ့၊
သတ္မွတ္ထားတဲ့ေကာင္းတာလုပ္၊
သတ္မွတ္ထားတဲ့ မေကာင္းတာမလုပ္နဲ့ ဆိုျပီး
ကိုယ္နားလည္တဲ့ သီလကိုပဲေဆာက္တည္တဲ့အလုပ္ မ်ဳိးက်ေတာ့ ေသးသိမ္ပါတယ္။
တကယ့္သီလအစစ္ရဲ့ သေဘာတရားကေတာ့ ကိုယ့္ခႏၶာနဲ့ပတ္သက္တဲ့
ျပဳလုပ္မႈမွန္သမွ်ကိုစြန္ ့လႊတ္တာ။
''စကားလံုးေတြသံုးျပီးေတာ့မ
ဟိုစြပ္စဲြ-ဒီစြပ္စဲြ၊ဟိုေျ
စကားလံုးေတြသံုးစဲြတဲ့ျပဳမူ
ကာယကံ၊ ဝစီကံေတြကို စြန့္လႊတ္ျခင္းပါ။
အဲဒီလို စြန့္လႊတ္နိုင္ဖို့ကကုသိုလ္
အဲဒါေၾကာင့္လုပ္လို ့ရသမွ် အကုန္ေလွ်ာက္မလုပ္ေတာ့ဘဲ
ေကာင္းတဲ့အလုပ္ အက်ဳိးရိွတဲ့အလုပ္ကိုပဲ လုပ္ရမယ္။
ပါးစပ္ရိွတိုင္းသာ ေျပာခြင့္ဆိုခြင့္ရိွတယ္ဆို
အကုန္ေလွ်ာက္ျပီးေတာ ့ေျပာမေနေတာ့ပဲအက်ဳိးရိွတာ
အဓိပၸါယ္ရွိတာကိုပဲ ေျပာဆုိျခင္းအားျဖင့္
ကိုယ္ခႏၶာၾကီးကို အက်ဳိးရွိရိွ သံုးဖို ့လိုပါတယ္။
စကားေတြကိုလည္း အဓိပၸါယ္ရွိရွိ အက်ဳိးရွိရွိ သံုးျခင္းအားျဖင့္
ကုသိုလ္ကံ အင္အားေတြ ၾကီးသထက္ ၾကီးမာလာမယ္။
အဲ့ဒီလိုၾကီးလာမွ သူမ်ားလုပ္သလို လုိက္လုပ္မႈ၊
သူမ်ားေနသလို လုိက္ေနမႈ ၊
သူမ်ားေျပာသလို လုိက္ေျပာမႈေတြ စြန္ ့လႊတ္ႏုိင္လာမယ္။
သူမ်ားလုပ္ခ်င္တာ လုပ္တာကို လက္မခံႏုိင္တာ
ကိုယ့္မွာ အနစ္နာခံႏုိင္တဲ့စြမ္းအားနည
ျပႆနာဆုိတာက အနစ္နာမခံႏုိင္လို ့
ျပႆနာျဖစ္ရပါတယ္။
အနစ္နာခံႏိုင္တဲ့ စြမ္းအားၾကီးရင္ေတာ့
ျပႆနာဆုိတာ ျပႆနာမဟုတ္ပါဘူး။
နစ္နာတယ္- ဆံုးရံႈးရတယ္- စြန္ ့လႊတ္ရတယ္ဆုိတာကို
ဘယ္လိုမွ လက္မခံႏိုင္ဘူးဆုိတာ အမွန္တကယ္က
ေလာဘ -ေဒါသ- ေမာဟ မကင္းတဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ပါ။
သိမ္းပိုက္ခ်င္ေနလို ့သာ ဆံုးရံႈးရတာ စြန္ ့လႊတ္ရတာကို
လက္မခံခ်င္ျဖစ္ေတာပါ။ကိုယ့္
ဆံုးရံႈးရျခင္းဆုိတာ ျပႆနာမဟုတ္ပါဘူး။
ကိုယ္က အသာလုိခ်င္ေနလို ့သာ (အသာစီးရခ်င္ေနလုိ ့သာ)
နစ္နာတယ္ဆုိၿပီး ျပႆနာတက္ေနရတာ။
ကိုယ့္ရဲ့လိုအင္ ဆႏၵကို စြန္ ့လႊတ္ႏုိင္မယ္ဆုိရင္
နစ္နာတာက ျပႆနာမဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။
“ ေလာက ၾကီးထဲမွာ သာတာလည္းရွိမယ္၊
နာတာလည္းရွိမယ္၊
ေအာင္ျမင္တာလည္းရွိမယ္၊
စြန္ ့လႊတ္ရတာလည္းရွိမယ္။
ေတြ ့ဆံုရတာဆုိရွိမယ္။
ခဲြခြာရတာလည္းရွိမယ္။ ”
ဒါေတြက သဘာ၀က်ပါတယ္။
ကိုယ္က တရားလက္လြတ္ျဖစ္ေနလို ့သာ
ျပႆနာျဖစ္ေနရပါတယ္။ အဲ့ဒါေၾကာင့္ ဒါန၊သီလ၊ဘာ၀နာအလုပ္ကို
မစြမ္းကုန္ၾကိဳးစားၿပီးေတာ့
အင္မတန္အားၾကီးတဲ့ စြမ္းအင္သတၱိေတြ ျပည့္၀လာေစဖို့ ၾကိဳးစားရပါမယ္။
တကယ္ေတာ့ တရားကလြဲရင္ အားကိုးစရာမရွိပါဘူး။
တရားဆုိတာကလည္း ဒါန၊သီလ၊ဘာ၀နာ ဆုိတဲ့
“ စြန္ ့လႊတ္တဲ့ အဆံုးရံႈးခံတဲ့ အနစ္နာခံတဲ့ အလုပ္ေတြပါပဲ ”
ေလာဘ ၊ေဒါသ ၊ေမာဟ ကင္းေစတဲ့ အလုပ္ေတြပါပဲ။
ျပႆနာအစစ္က ေလာဘ ၊ေဒါသ ၊ေမာဟ မကင္းတာပါ။
ေလာက ၾကီးက ျပႆနာမဟုတ္။
ေလာက ၾကီးက ေကာင္းတာလည္းမဟုတ္၊
မေကာင္းတာလည္း မဟုတ္။
ေလာက ၾကီးက သံုးစရာသက္သက္ပါပဲ။
ျပႆနာအစစ္က
ေကာင္းတာၾကိဳက္-
မေကာင္းတာ မၾကိဳက္တဲ့ သေဘာထားပါပဲ။
“ေကာင္းတာပဲလိုခ်င္တယ္ -မေကာင္းတာမလိုခ်င္ဘူး
အသာသာ စံခ်င္တယ္- အနစ္နာ မခံခ်င္တဲ့ သေဘာထားကသာ
တကယ့္ ျပႆနာအစစ္ပါ။”
(သဘာ၀ဆရာေတာ္ ဦးဥတၱမသာရ-သဘာ၀တရားရိပ္သာ)
No comments:
Post a Comment