အနတၱဝါဒ အပိုင္း(၄)
*****************
ရဟန္းတို႔ ဝန္ကိုလည္းေကာင္း ဝန္ကို ရြက္ဆိုေသာ ပုဂၢိဳလ္ကိုလည္းေကာင္း ဝန္ကိုယူျခင္း ဝန္ကိုခ်ျခင္းကိုလည္းေကာင္း ငါေဟာၾကားေပအ့ံ။ ။ ဝန္ဟူသည္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္၏။ ဝန္ကိုေဆာင္ေသာသူသည္ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္၏။ ဤသို႔ေသာအမည္ ဤသို႔ေသာ အႏြယ္ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္ကို ဝန္ကိုေဆာင္ေသာသူဟူ၍ ဆိုအပ္၏။ဝန္ကိုယူျခင္းဟူသည္ တဏွာစြဲကပ္ျခင္း ျဖစ္၏။ ထိုတဏွာ၏ အၾကြင္းမ့ဲခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ရွိ၏။ ထိုနိဗၺာန္သည္ ဝန္ကိုခ်ရာ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုအပ္၏။ (ခႏၶဝဂၢသံယုတ္ ဘာရသုတ္)
မိမိသည္သာ မိမိ၏ ကိုးစားရာျဖစ္၏။သူတစ္ပါးသည္ မိမိ၏ ကိုးစားရာ အဘယ္မွာ ျဖစ္ႏုိင္ပါအ့ံနည္း။ မိမိသည္ ေကာင္းစြာယဥ္ေက်းသျဖင့္ ရခဲလွေသာ ကိုးစားရာ အရဟတၱဖိုလ္ကို ရႏုိင္၏။ (ဓမၼပဒ ဂါထာ ၁၆၀)
အထက္ပါ ဗုဒၶေဒသနာမ်ားသည္ အတၱစြဲကင္းေသာ ဗုဒၶဝါဒီတို႔အဖို႔ အတၱဝါဒႏွင့္ ေရာေထြး၍ ထင္မွားဖြယ္ရာအေၾကာင္း အလွ်င္းမရွိေခ်။ ေဒသနာသုံးခုစလုံးမွာ အဓိပၸာယ္ရွင္းလင္းျပတ္သား၏။ ပထမေဒသနာ၌ မိမိကိုယ္ကို ရွာျခင္းသည္ မိမိအေၾကာင္းကို ဟုတ္မွန္သည့္အတိုင္း သိရွိနားလည္ရန္ မိမိကိုယ္ကို ေဝဖန္ဆန္းစစ္ျခင္း ျဖစ္၏။ ဒုတိယေဒသနာ၌ ဝန္ေဆာင္ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္ လူအမ်ားနားလည္ေစရန္ သုံးစြဲထားေသာ ေလာကေဝါဟာရ စကားမွ်သာျဖစ္၏။ တတိယေဒသနာ၌ မိမိကိုယ္ကို အားကိုးရမည္ဆိုေသာ ဗုဒၶၾသဝါဒမွာ မိမိ၏ သီလ သမာဓိ ပညာ ဝီရိယစေသာ သတၱိအရည္အခ်င္းမ်ားကို ဆိုလိုေၾကာင္း ထင္ရွား၏။ ဤသို႔ အနက္အဓိပၸာယ္ သိသာထင္ရွားေသာ္လည္း အတၱစြဲမကင္းေသာ သူတို႔သည္ " အတၱာနံ ဂေဝေသယ်ာတ" " အတၱဒီပါ ဘိကၡေဝ ဝိဟရထ အတၱသရဏ" စေသာ ပါဠိေတာ္မ်ား၏ ေနာက္ကြယ္၌ အတၱကို ရွာၾကံၾက၏။ ဥပနိသွ်ကိမ္းလာ အခ်ိဳ႕ေဝါဟာရမ်ားသည္ ပါဠိပိဋကတ္၌ အနက္အဓိပၸာယ္ ေျပာင္းလဲေၾကာင္း အထက္ကျပဆိုခ့ဲျပီ။ မစၥစ္ရုိင္းစ္ေဒးဗစ္ကပင္ ပုရိသ ကာမ အဇၩတၱ စေသာ ေဝါဟာရစကားမ်ားမွာ ဥပနိသွ်က်မ္းမ်ားႏွင့္ ပိဋကတ္က်မ္းမ်ားတြင္ အဓိပၸာယ္တစ္မ်ိဳးစီ ျဖစ္ပါသည္ဟုဆို၏။ သို႔စဥ္လ်က္ အတၱ ျဗဟၼ ဓမၼ စေသာပါဠိေဝါဟာရမ်ားသည္ ဥပနိသွ်ဆရာတို႔၏ အတၱအယူကို ေဖာ္ညြန္းသည္ဟု စြဲမွတ္ထားျခင္းမွာ ေရွ႕ေနာက္မညီဘဲ မိမိလိုရာဆြဲ၍ ျပန္ဆိုထားသည္ႏွင့္ တူလွေခ်သည္။
ထိုရဟႏၱာပုဂၢိဳလ္သည္ ငါသည္ဆို၏။ငါ့ကိုဆိုကုန္၏ စသည္ျဖင့္ ေျပာဆိုရာ၏။ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ ခႏၶာစသည္တို႔၌ လိမၼာသည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေလာက၌ ေခၚေဝၚအပ္ေသာ အမည္ကိုသိ၍ ေခၚေဝၚကာမွ် ေဝါဟာရအားျဖင့္သာလွ်င္ ေခၚဆိုရာ၏။ (သဂါထာဝဂၢသံယုတ္ အရဟႏၱသုတ္)။
အို အဂၢိေဝႆန ကိေလသာမွ က်ြတ္လြတ္ျပီးေသာ ရဟန္းသည္ တစ္စုံတစ္ခုကိုမွ် ခ်ြတ္လြဲေသာအားျဖင့္ မဆို။ ေလာက၌ အၾကင္စကားျဖင့္ ဆိုအပ္၏။ ထိုစကားျဖင့္ ေခၚေဝၚေျပာဆို၏။ မွားေသာအားျဖင့္မူကား မသုံးအပ္။(မဇၩိမနိကာယ္ ဒီဃနခသုတ္)။
စိတၱ ဤအတၱေဘာကို ရျခင္းဟူေသာ အရာတို႔သည္ ေလာကအမည္ ေလာကအဆို ေလာကအေခၚအေဝၚ
*****************
ရဟန္းတို႔ ဝန္ကိုလည္းေကာင္း ဝန္ကို ရြက္ဆိုေသာ ပုဂၢိဳလ္ကိုလည္းေကာင္း ဝန္ကိုယူျခင္း ဝန္ကိုခ်ျခင္းကိုလည္းေကာင္း ငါေဟာၾကားေပအ့ံ။ ။ ဝန္ဟူသည္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္၏။ ဝန္ကိုေဆာင္ေသာသူသည္ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္၏။ ဤသို႔ေသာအမည္ ဤသို႔ေသာ အႏြယ္ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္ကို ဝန္ကိုေဆာင္ေသာသူဟူ၍ ဆိုအပ္၏။ဝန္ကိုယူျခင္းဟူသည္ တဏွာစြဲကပ္ျခင္း ျဖစ္၏။ ထိုတဏွာ၏ အၾကြင္းမ့ဲခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ရွိ၏။ ထိုနိဗၺာန္သည္ ဝန္ကိုခ်ရာ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုအပ္၏။ (ခႏၶဝဂၢသံယုတ္ ဘာရသုတ္)
မိမိသည္သာ မိမိ၏ ကိုးစားရာျဖစ္၏။သူတစ္ပါးသည္ မိမိ၏ ကိုးစားရာ အဘယ္မွာ ျဖစ္ႏုိင္ပါအ့ံနည္း။ မိမိသည္ ေကာင္းစြာယဥ္ေက်းသျဖင့္ ရခဲလွေသာ ကိုးစားရာ အရဟတၱဖိုလ္ကို ရႏုိင္၏။ (ဓမၼပဒ ဂါထာ ၁၆၀)
အထက္ပါ ဗုဒၶေဒသနာမ်ားသည္ အတၱစြဲကင္းေသာ ဗုဒၶဝါဒီတို႔အဖို႔ အတၱဝါဒႏွင့္ ေရာေထြး၍ ထင္မွားဖြယ္ရာအေၾကာင္း အလွ်င္းမရွိေခ်။ ေဒသနာသုံးခုစလုံးမွာ အဓိပၸာယ္ရွင္းလင္းျပတ္သား၏။ ပထမေဒသနာ၌ မိမိကိုယ္ကို ရွာျခင္းသည္ မိမိအေၾကာင္းကို ဟုတ္မွန္သည့္အတိုင္း သိရွိနားလည္ရန္ မိမိကိုယ္ကို ေဝဖန္ဆန္းစစ္ျခင္း ျဖစ္၏။ ဒုတိယေဒသနာ၌ ဝန္ေဆာင္ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္ လူအမ်ားနားလည္ေစရန္ သုံးစြဲထားေသာ ေလာကေဝါဟာရ စကားမွ်သာျဖစ္၏။ တတိယေဒသနာ၌ မိမိကိုယ္ကို အားကိုးရမည္ဆိုေသာ ဗုဒၶၾသဝါဒမွာ မိမိ၏ သီလ သမာဓိ ပညာ ဝီရိယစေသာ သတၱိအရည္အခ်င္းမ်ားကို ဆိုလိုေၾကာင္း ထင္ရွား၏။ ဤသို႔ အနက္အဓိပၸာယ္ သိသာထင္ရွားေသာ္လည္း အတၱစြဲမကင္းေသာ သူတို႔သည္ " အတၱာနံ ဂေဝေသယ်ာတ" " အတၱဒီပါ ဘိကၡေဝ ဝိဟရထ အတၱသရဏ" စေသာ ပါဠိေတာ္မ်ား၏ ေနာက္ကြယ္၌ အတၱကို ရွာၾကံၾက၏။ ဥပနိသွ်ကိမ္းလာ အခ်ိဳ႕ေဝါဟာရမ်ားသည္ ပါဠိပိဋကတ္၌ အနက္အဓိပၸာယ္ ေျပာင္းလဲေၾကာင္း အထက္ကျပဆိုခ့ဲျပီ။ မစၥစ္ရုိင္းစ္ေဒးဗစ္ကပင္ ပုရိသ ကာမ အဇၩတၱ စေသာ ေဝါဟာရစကားမ်ားမွာ ဥပနိသွ်က်မ္းမ်ားႏွင့္ ပိဋကတ္က်မ္းမ်ားတြင္ အဓိပၸာယ္တစ္မ်ိဳးစီ ျဖစ္ပါသည္ဟုဆို၏။ သို႔စဥ္လ်က္ အတၱ ျဗဟၼ ဓမၼ စေသာပါဠိေဝါဟာရမ်ားသည္ ဥပနိသွ်ဆရာတို႔၏ အတၱအယူကို ေဖာ္ညြန္းသည္ဟု စြဲမွတ္ထားျခင္းမွာ ေရွ႕ေနာက္မညီဘဲ မိမိလိုရာဆြဲ၍ ျပန္ဆိုထားသည္ႏွင့္ တူလွေခ်သည္။
ထိုရဟႏၱာပုဂၢိဳလ္သည္ ငါသည္ဆို၏။ငါ့ကိုဆိုကုန္၏ စသည္ျဖင့္ ေျပာဆိုရာ၏။ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ ခႏၶာစသည္တို႔၌ လိမၼာသည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေလာက၌ ေခၚေဝၚအပ္ေသာ အမည္ကိုသိ၍ ေခၚေဝၚကာမွ် ေဝါဟာရအားျဖင့္သာလွ်င္ ေခၚဆိုရာ၏။ (သဂါထာဝဂၢသံယုတ္ အရဟႏၱသုတ္)။
အို အဂၢိေဝႆန ကိေလသာမွ က်ြတ္လြတ္ျပီးေသာ ရဟန္းသည္ တစ္စုံတစ္ခုကိုမွ် ခ်ြတ္လြဲေသာအားျဖင့္ မဆို။ ေလာက၌ အၾကင္စကားျဖင့္ ဆိုအပ္၏။ ထိုစကားျဖင့္ ေခၚေဝၚေျပာဆို၏။ မွားေသာအားျဖင့္မူကား မသုံးအပ္။(မဇၩိမနိကာယ္ ဒီဃနခသုတ္)။
စိတၱ ဤအတၱေဘာကို ရျခင္းဟူေသာ အရာတို႔သည္ ေလာကအမည္ ေလာကအဆို ေလာကအေခၚအေဝၚ
ေလာကပညတ္မ်ား ျဖစ္ကုန္၏။ ဤအမည္ ပညတ္တို႔ျဖင့္ ငါဘုရားသည္ မွားယြင္းစြာ
မသုံးသပ္မူ၍ ေခၚေဝၚေဟာေျပာ၏။ (ဒီဃနိကာယ္ ေပါ႒ပါဒသုတ္)။
ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶသည္ ေလာက၌ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမရွိဟူ၍ တိက်ျပတ္သားစြာ မေဟာၾကားခ့ဲျခင္း ျဖစ္၏။ ဝစၦေဂါတၱ ပရဗိုဇ္က ဗုဒၶအား အတၱရွိပါသေလာဟု အတိအလင္းေမးေသာအခါ မည္သို႔မွ်မေျဖဘဲ ဆိတ္ဆိတ္ေနေတာ္မူ၏။ ပရဗုိဇ္ဖဲသြားျပီးေနာက္ အရွင္အာနႏၵာက ေမးေလွ်ာက္ေသာအခါ ဗုဒၶက အတၱရွိသည္ဟုဆိုလွ်င္ သႆတဝါဒကို မိမိလက္ခံရာေရာက္မည္။ အနတၱတရားကိုပယ္ရာေရာက္မည္ အတၱမရွိဟုဆိုလွ်င္ ဥေစၦဒဝါဒကို မိမိလက္ခံရာေရာက္၍ ဝစၦေဂါတၱသည္လည္း စိတ္ေနာက္က်ိ ရွုပ္ေထြးဖြယ္ရွိသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိ မည္သို႔မွ် မေျဖၾကားေၾကာင္း မိန္႔ၾကား၏။ (အဗ်ာကတသံယုတ္ စတုတၳဝစၦ ေဂါတၱသုတ္)
အို ကစၦာန လူတို႔သည္ မ်ားေသာအားျဖင့္ ရွိ၏ဟူ၍လည္းေကာင္း မရွိဟူ၍လည္းေကာင္း ယူဆၾက၏။ သခၤါရေလာက၏ အေၾကာင္းကို ေကာင္းေသာမဂ္ဥာဏ္ျဖင့္္ အမွန္အတိုင္း ျမင္ေသာသူအား သခၤါရေလာက၌ မရွိဟူေသာ အယူသည္ မျဖစ္။ သခၤါရေလာက၏ ခ်ဳပ္ရာကို မဂ္ဥာဏ္ျဖင့္ အမွန္အတိုင္း ျမင္ေသာသူအား သခၤါရေလာက၌ ရွိ၏ဟူေသာ အယူသည္ မျဖစ္။ (နိဒါနသံယုတ္ အာယသၼာကစၥာနေဂါတၱသုတ္)။
ဤသို႔ျဖင့္ ဗုဒၶသည္ အနတၱတရားကို လူတို႔မွားယြင္းစြာ ၾကံစည္သုံးသပ္ျခင္း မျပဳမိေစရန္ အထူးသတိျပဳ၍ ေဟာေတာ္မူရ၏။ ဤအေၾကာင္းကို ေထရဝါဒဆရာတို႔က အထူးအေထြ မေရးသားခ့ဲေသာ္လည္း မဟာယာနဆရာတို႔ကမူ အက်ယ္ဖြင့္၍ ေရးသားခ့ဲၾက၏။ ဝသုဗႏၶဳဆရာသည္ ဝဇၨီပုတၱကဂုိဏ္း၏ ပုဂၢလဝါဒကို ေခ်ပရာ၌ ဤသို႔မိန္႔ဆို၏။ ဘုရားရွင္သည္ အထူးဆင္ျခင္၍ အနတၱတရားကို ေဟာေတာ္မူ၏။ ဥပမာ က်ားမသည္ မိမိ၏ သားငယ္ကို ကိုက္ခ်ီရာ၌ မနာက်င္ေစရန္ႏွင့္ လြတ္ထြက္မသြားေစရန္ မေလ်ာ့မတင္း ကိုက္ခ်ီသက့ဲသို႔ျဖစ္၏။ ဗုဒၶသည္ သႆတဒိ႒ိ၏ အျပစ္ေဘးကိုလည္းေကာင္း ဥေစၦဒဒိ႒ိေၾကာင့္ လူတို႔အက်င့္သီလ ယိုယြင္းပ်က္ျပားမည့္ေဘးကို လည္းေကာင္း သိျမင္ေတာ္မူ၏။ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ မရွိေသာေၾကာင့္ ပုဂၢိဳလ္ႏွင့္ခႏၶာကိုယ္ တျခားစီ ျဖစ္သည္ဟုမဆို။ သို႔ရာတြင္ နတၳိကဝါဒကို ပယ္လိုရကား ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ မရွိဟုလည္း ေဟာေတာ္မမူေခ်။ နာဂဇုနဆရာကလည္း ဘုရားရွင္သည္ နတၳိကဝါဒႏွင့္ သႆတဝါဒကို ပယ္လိုေသာေၾကာင့္တစ္ခါတစ္ရံ အတၱဝါဒကိုေဟာ၍ တစ္ခါတစ္ရံ အနတၱဝါဒကို ေဟာ္ေတာ္မူ၏။ သို႔ရာတြင္ အနတၱဝါဒသည္သာလွ်င္ ဗုဒၶဝါဒအစစ္ျဖစ္၏။ ဤဝါဒသည္ နားလည္ရန္ ခက္ခဲ၏။ဗုဒၶသည္ အသိပညာဥာဏ္ႏွင့္ စိတ္ဓာတ္ဗီဇည့ံဖ်င္းေသာ သူတို႔ကို ရည္ရြယ္၍ အနတၱတရားကို ေဟာေတာ္မူသည္ မဟုတ္ေခ်။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ထိုသူတို႔သည္ ထိုတရားကို ၾကားနာရပါက နတၳိကဝါဒကို မုခ်သက္ဝင္ယုံၾကည္ၾကမည္ ျဖစ္သည္ စသည္ျဖင့္ ေရးသားခ့ဲ၏။ နာဂဇုနဆရာက တစ္ခါတစ္ရံ အတၱဝါဒကို ဗုဒၶေဟာသည္ဆိုရာ၌ အခ်ိဳ႕ေသာ ဗုဒၶေဒသနာမ်ား၌ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ ထင္ရွားရွိသက့ဲသို႔ ေဟာေျပာမွုႏွင့္ မိမိကိုယ္ ဟူေသာ စကားက့ဲသို႔ အတၱႏွင့္ ေရာေထြးထင္မွားဖြယ္ျဖစ္ေသာ ေဝါဟာရမ်ား သုံးစြဲမွုကို ဆိုလိုျခင္းျဖစ္၏။ အတၱစြဲမကင္းေသာ သူတို႔အဖို႔ ပိဋကတ္စာေပ၌ အတၱအသြင္ လကၡဏာေဆာင္ေနေသာ ပါဠိေဝါဟာရတစ္ခုမွာ မေနာဝိညာဏ္ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤစိတ္သည္ ျပိဳးျပိဳးျပက္ျပက္ ေတာက္ပျဖဴစင္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ဤစိတ္သည္ ဧည့္သည္သဖြယ္ ျဖစ္ကုန္ေသာ ညစ္ညူးေၾကာင္း ရာဂအစရွိေသာ ကိေလသာမွလြတ္၏။ ထိုကိေလသာမွ လြတ္ေသာစိတ္ကို အၾကားအျမင္ သုတရွိေသာ အရိယာ၏ တပည့္သည္ ဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း အျပားအားျဖင့္သိ၏။ (အဂုၤတၱရနိကာယ္ ဧကကနိပါတ္ ဒုတိယပဘႆရသုတ္)။
စိတ္သည္ ေလာကကို ေဆာင္အပ္၏။ ဆြဲငင္၏။ အလုံးစုံေသာတရားတို႔သည္ စိတ္ဟူေသာ တရား၏အလိုႏုိင္ငံသို႔ အစဥ္လိုက္ပါရကုန္၏။ (သဂါထာဝဂၢသံယုတ္ စိတၱသုတ္)။
ရဟန္းတို႔ ခံတပ္ျမိဳ႕ၾကီး တစ္ျမိဳ႕သည္ရွိ၏။ ထိုျမိဳ႕၌ တံခါးေျခာက္ခုသည္ လည္းေကာင္း တံခါးေစာင့္သည္ လည္းေကာင္း ျမိဳ႕၏အရွင္ဘုရင္ မင္းသည္လည္းေကာင္းရွိ၏။ ထိုျမိဳ႕သို႔ သံတမန္ႏွစ္ဦးသည္ လာေရာက္၍ လိုအပ္ေသာကိစၥကို ေဆာင္ရြက္ျပီးလွ်င္ ျပန္သြား၏။ ဤဥပမာ၌ ခံတပ္ျမိဳ႕မည္သည္ မဟာဘုတ္ဓာတ္ၾကီး ေလးပါးကို မွီ၍ျဖစ္ေသာ ဤခႏၶာကိုယ္ျဖစ္၏။ တံခါးေျခာက္ေပါက္သည္ အဇၩတၱိကာယတန ေျခာက္ပါးျဖစ္၏။ တံခါးေစာင့္သည္ သတိေစတသိက္ျဖစ္၏။ သံတမန္ႏွစ္ဦးသည္ သမထႏွင့္ ဝိပႆနာ ကမၼ႒ာန္းကို ဆိုလို၏။ ျမိဳ႕၏အရွင္ဘုရင္ မင္းသည္ကား မေနာဝိညာဏ္စိတ္ျဖစ္၏။ (သဠာယတနသံယုတ္ ကႎသုကသုတ္)။
အထက္ပါေဒသနာမ်ားအရ မေနာဝိညာဥ္သည္ နာမ္တရားတို႔၏ အၾကီးအမွဴး ေရွ႕သြားေခါင္းေဆာင္ ျဖစ္၏။ သို႔ရာတြင္ ဝိညာဥ္သည္ အျခားနာမ္တရားတို႔နည္းတူ အနိစၥတရား သခၤါရတရားျဖစ္၏။ ဤအခ်က္ကို မသိျမင္ဘဲ လူတို႔ သံသရာက်င္လည္ရာ၌ မေနာဝိညာဥ္က တစ္ဘဝမွ တစ္ဘဝသို႔ ကူးေျပာင္းသည္ဟု အယူမွားေသာ သာတိရဟန္းအား ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာ ဗုဒၶေဟာၾကားေသာ ေဒသနာအထင္အရွားရွိ၏။ (မဇၩိမနိကာယ္ မဟာတဏွာသခၤယသုတ္)။
သို႔စဥ္လ်က္ ယခုကာလ၌ အတၱစြဲရွိေသာ သူတို႔သည္ မေနာဝိညာဥ္ကို အတၱဝိညာဥ္အျဖစ္ စြဲမွတ္ထားၾက၏။ ထိုဝိညာဥ္သည္ နိစၥဓူဝအသခၤတဓာတ္ျဖစ္၏။ မူလသဘာဝအားျဖင့္ သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္သည္။ အေပၚကဖုံးအုပ္ေနေသာ ကိေလသာ အညစ္အေၾကးမ်ားကို ဖယ္ရွားႏုိင္လွ်င္ ပကတိျဖဴစင္ေသာ အတၱဝိညာဥ္ျဖစ္ေပၚလာသည္ဟု ယုံၾကည္ၾက၏။
ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶသည္ ေလာက၌ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမရွိဟူ၍ တိက်ျပတ္သားစြာ မေဟာၾကားခ့ဲျခင္း ျဖစ္၏။ ဝစၦေဂါတၱ ပရဗိုဇ္က ဗုဒၶအား အတၱရွိပါသေလာဟု အတိအလင္းေမးေသာအခါ မည္သို႔မွ်မေျဖဘဲ ဆိတ္ဆိတ္ေနေတာ္မူ၏။ ပရဗုိဇ္ဖဲသြားျပီးေနာက္ အရွင္အာနႏၵာက ေမးေလွ်ာက္ေသာအခါ ဗုဒၶက အတၱရွိသည္ဟုဆိုလွ်င္ သႆတဝါဒကို မိမိလက္ခံရာေရာက္မည္။ အနတၱတရားကိုပယ္ရာေရာက္မည္ အတၱမရွိဟုဆိုလွ်င္ ဥေစၦဒဝါဒကို မိမိလက္ခံရာေရာက္၍ ဝစၦေဂါတၱသည္လည္း စိတ္ေနာက္က်ိ ရွုပ္ေထြးဖြယ္ရွိသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိ မည္သို႔မွ် မေျဖၾကားေၾကာင္း မိန္႔ၾကား၏။ (အဗ်ာကတသံယုတ္ စတုတၳဝစၦ ေဂါတၱသုတ္)
အို ကစၦာန လူတို႔သည္ မ်ားေသာအားျဖင့္ ရွိ၏ဟူ၍လည္းေကာင္း မရွိဟူ၍လည္းေကာင္း ယူဆၾက၏။ သခၤါရေလာက၏ အေၾကာင္းကို ေကာင္းေသာမဂ္ဥာဏ္ျဖင့္္ အမွန္အတိုင္း ျမင္ေသာသူအား သခၤါရေလာက၌ မရွိဟူေသာ အယူသည္ မျဖစ္။ သခၤါရေလာက၏ ခ်ဳပ္ရာကို မဂ္ဥာဏ္ျဖင့္ အမွန္အတိုင္း ျမင္ေသာသူအား သခၤါရေလာက၌ ရွိ၏ဟူေသာ အယူသည္ မျဖစ္။ (နိဒါနသံယုတ္ အာယသၼာကစၥာနေဂါတၱသုတ္)။
ဤသို႔ျဖင့္ ဗုဒၶသည္ အနတၱတရားကို လူတို႔မွားယြင္းစြာ ၾကံစည္သုံးသပ္ျခင္း မျပဳမိေစရန္ အထူးသတိျပဳ၍ ေဟာေတာ္မူရ၏။ ဤအေၾကာင္းကို ေထရဝါဒဆရာတို႔က အထူးအေထြ မေရးသားခ့ဲေသာ္လည္း မဟာယာနဆရာတို႔ကမူ အက်ယ္ဖြင့္၍ ေရးသားခ့ဲၾက၏။ ဝသုဗႏၶဳဆရာသည္ ဝဇၨီပုတၱကဂုိဏ္း၏ ပုဂၢလဝါဒကို ေခ်ပရာ၌ ဤသို႔မိန္႔ဆို၏။ ဘုရားရွင္သည္ အထူးဆင္ျခင္၍ အနတၱတရားကို ေဟာေတာ္မူ၏။ ဥပမာ က်ားမသည္ မိမိ၏ သားငယ္ကို ကိုက္ခ်ီရာ၌ မနာက်င္ေစရန္ႏွင့္ လြတ္ထြက္မသြားေစရန္ မေလ်ာ့မတင္း ကိုက္ခ်ီသက့ဲသို႔ျဖစ္၏။ ဗုဒၶသည္ သႆတဒိ႒ိ၏ အျပစ္ေဘးကိုလည္းေကာင္း ဥေစၦဒဒိ႒ိေၾကာင့္ လူတို႔အက်င့္သီလ ယိုယြင္းပ်က္ျပားမည့္ေဘးကို လည္းေကာင္း သိျမင္ေတာ္မူ၏။ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ မရွိေသာေၾကာင့္ ပုဂၢိဳလ္ႏွင့္ခႏၶာကိုယ္ တျခားစီ ျဖစ္သည္ဟုမဆို။ သို႔ရာတြင္ နတၳိကဝါဒကို ပယ္လိုရကား ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ မရွိဟုလည္း ေဟာေတာ္မမူေခ်။ နာဂဇုနဆရာကလည္း ဘုရားရွင္သည္ နတၳိကဝါဒႏွင့္ သႆတဝါဒကို ပယ္လိုေသာေၾကာင့္တစ္ခါတစ္ရံ အတၱဝါဒကိုေဟာ၍ တစ္ခါတစ္ရံ အနတၱဝါဒကို ေဟာ္ေတာ္မူ၏။ သို႔ရာတြင္ အနတၱဝါဒသည္သာလွ်င္ ဗုဒၶဝါဒအစစ္ျဖစ္၏။ ဤဝါဒသည္ နားလည္ရန္ ခက္ခဲ၏။ဗုဒၶသည္ အသိပညာဥာဏ္ႏွင့္ စိတ္ဓာတ္ဗီဇည့ံဖ်င္းေသာ သူတို႔ကို ရည္ရြယ္၍ အနတၱတရားကို ေဟာေတာ္မူသည္ မဟုတ္ေခ်။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ထိုသူတို႔သည္ ထိုတရားကို ၾကားနာရပါက နတၳိကဝါဒကို မုခ်သက္ဝင္ယုံၾကည္ၾကမည္ ျဖစ္သည္ စသည္ျဖင့္ ေရးသားခ့ဲ၏။ နာဂဇုနဆရာက တစ္ခါတစ္ရံ အတၱဝါဒကို ဗုဒၶေဟာသည္ဆိုရာ၌ အခ်ိဳ႕ေသာ ဗုဒၶေဒသနာမ်ား၌ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ ထင္ရွားရွိသက့ဲသို႔ ေဟာေျပာမွုႏွင့္ မိမိကိုယ္ ဟူေသာ စကားက့ဲသို႔ အတၱႏွင့္ ေရာေထြးထင္မွားဖြယ္ျဖစ္ေသာ ေဝါဟာရမ်ား သုံးစြဲမွုကို ဆိုလိုျခင္းျဖစ္၏။ အတၱစြဲမကင္းေသာ သူတို႔အဖို႔ ပိဋကတ္စာေပ၌ အတၱအသြင္ လကၡဏာေဆာင္ေနေသာ ပါဠိေဝါဟာရတစ္ခုမွာ မေနာဝိညာဏ္ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤစိတ္သည္ ျပိဳးျပိဳးျပက္ျပက္ ေတာက္ပျဖဴစင္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ဤစိတ္သည္ ဧည့္သည္သဖြယ္ ျဖစ္ကုန္ေသာ ညစ္ညူးေၾကာင္း ရာဂအစရွိေသာ ကိေလသာမွလြတ္၏။ ထိုကိေလသာမွ လြတ္ေသာစိတ္ကို အၾကားအျမင္ သုတရွိေသာ အရိယာ၏ တပည့္သည္ ဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း အျပားအားျဖင့္သိ၏။ (အဂုၤတၱရနိကာယ္ ဧကကနိပါတ္ ဒုတိယပဘႆရသုတ္)။
စိတ္သည္ ေလာကကို ေဆာင္အပ္၏။ ဆြဲငင္၏။ အလုံးစုံေသာတရားတို႔သည္ စိတ္ဟူေသာ တရား၏အလိုႏုိင္ငံသို႔ အစဥ္လိုက္ပါရကုန္၏။ (သဂါထာဝဂၢသံယုတ္ စိတၱသုတ္)။
ရဟန္းတို႔ ခံတပ္ျမိဳ႕ၾကီး တစ္ျမိဳ႕သည္ရွိ၏။ ထိုျမိဳ႕၌ တံခါးေျခာက္ခုသည္ လည္းေကာင္း တံခါးေစာင့္သည္ လည္းေကာင္း ျမိဳ႕၏အရွင္ဘုရင္ မင္းသည္လည္းေကာင္းရွိ၏။ ထိုျမိဳ႕သို႔ သံတမန္ႏွစ္ဦးသည္ လာေရာက္၍ လိုအပ္ေသာကိစၥကို ေဆာင္ရြက္ျပီးလွ်င္ ျပန္သြား၏။ ဤဥပမာ၌ ခံတပ္ျမိဳ႕မည္သည္ မဟာဘုတ္ဓာတ္ၾကီး ေလးပါးကို မွီ၍ျဖစ္ေသာ ဤခႏၶာကိုယ္ျဖစ္၏။ တံခါးေျခာက္ေပါက္သည္ အဇၩတၱိကာယတန ေျခာက္ပါးျဖစ္၏။ တံခါးေစာင့္သည္ သတိေစတသိက္ျဖစ္၏။ သံတမန္ႏွစ္ဦးသည္ သမထႏွင့္ ဝိပႆနာ ကမၼ႒ာန္းကို ဆိုလို၏။ ျမိဳ႕၏အရွင္ဘုရင္ မင္းသည္ကား မေနာဝိညာဏ္စိတ္ျဖစ္၏။ (သဠာယတနသံယုတ္ ကႎသုကသုတ္)။
အထက္ပါေဒသနာမ်ားအရ မေနာဝိညာဥ္သည္ နာမ္တရားတို႔၏ အၾကီးအမွဴး ေရွ႕သြားေခါင္းေဆာင္ ျဖစ္၏။ သို႔ရာတြင္ ဝိညာဥ္သည္ အျခားနာမ္တရားတို႔နည္းတူ အနိစၥတရား သခၤါရတရားျဖစ္၏။ ဤအခ်က္ကို မသိျမင္ဘဲ လူတို႔ သံသရာက်င္လည္ရာ၌ မေနာဝိညာဥ္က တစ္ဘဝမွ တစ္ဘဝသို႔ ကူးေျပာင္းသည္ဟု အယူမွားေသာ သာတိရဟန္းအား ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာ ဗုဒၶေဟာၾကားေသာ ေဒသနာအထင္အရွားရွိ၏။ (မဇၩိမနိကာယ္ မဟာတဏွာသခၤယသုတ္)။
သို႔စဥ္လ်က္ ယခုကာလ၌ အတၱစြဲရွိေသာ သူတို႔သည္ မေနာဝိညာဥ္ကို အတၱဝိညာဥ္အျဖစ္ စြဲမွတ္ထားၾက၏။ ထိုဝိညာဥ္သည္ နိစၥဓူဝအသခၤတဓာတ္ျဖစ္၏။ မူလသဘာဝအားျဖင့္ သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္သည္။ အေပၚကဖုံးအုပ္ေနေသာ ကိေလသာ အညစ္အေၾကးမ်ားကို ဖယ္ရွားႏုိင္လွ်င္ ပကတိျဖဴစင္ေသာ အတၱဝိညာဥ္ျဖစ္ေပၚလာသည္ဟု ယုံၾကည္ၾက၏။
(----ဆက္ရန္) {ဦးေအးေမာင္}
No comments:
Post a Comment