" ေဒါသ၏ သေဘာ "

" ေဒါသ၏ သေဘာ "
•••••••••••••••••••••
" ေဒါသ " သည္ ရုပ္ႏွင့္ နာမ္ ရွိေနေသာ သာမန္လူ
မည္သူမဆိုတြင္ ကိန္းေအာင္းေနေပသည္။
အခ်ဳိ႕လူမ်ားသည္ အမ်က္ထြက္စိတ္ဆိုးမွေဒါသျဖစ္သည္ဟု ထင္ေနတတ္ၾကသည္။


♦♦ အမွန္ေတာ့
" စိတ္ဆိုး၊ စိတ္ပ်က္၊ စိတ္ေကာက္၊ စိတ္ညစ္၊ စိတ္ရႈပ္၊ စိတ္ေလး၊ စိတ္ေနာက္၊ စိတ္နာ၊ စိတ္ေပါက္၊ စိတ္ေမာ၊ စိတ္အိုက္၊ စိတ္ခု၊
စိတ္ဆတ္၊ စိတ္တုိ၊ စိတ္ကြက္၊ စိတ္မခ်မ္းသာ၊ စိတ္ဆင္းရဲ၊
စိတ္ပူပန္၊ စိတ္အားငယ္၊ စိတ္တိုင္းမက်၊ စိတ္အလုိမက်၊
စိတ္မေကာင္း၊ စိတ္မွတ္ႀကီး၊ စိတ္လိုက္မာန္ပါ၊ စိတ္ေသာက၊
စိတ္ပင္ပန္း၊ စိတ္မအီသာ၊ စိတ္ႏွလံုးမသာယာ၊ စိတ္ၿငိဳျငင္၊
စိတ္စႏိုးစေနာက္၊ ၀မ္းနည္း၊ ပူေဆြး၊ ငိုေႂကြး၊ ရန္ၿငိဳးထား၊
အာဃာတထား၊ သ၀န္တို၊ သ၀န္ေၾကာင္၊ မနာလို၊ တြန္႔တို၊
ေစးႏဲွ..." အစရွိေသာ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အမူအယာမ်ားသည္
ေဒါသအရင္းခံ၍ ျဖစ္ေနၾကရေသာ
ျပႆနာမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။
စကားလံုး အသံုးအႏႈန္း မတူေသာ္လည္း ၄င္းတို႔ အားလံုးသည္
ေဒါသမ်ားပင္ ျဖစ္ၾကသည္။

ေဒါသ၏ အဓိပၸာယ္ကို စိတ္ဆိုးျခင္း၊ အမ်က္ထြက္ျခင္း
ဟုပင္ ရိုးရွင္းစြာ ဘာသာ ျပန္ႏိုင္သည္။
ေဒါသထြက္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ ကိုယ္အမူအယာ၊
ႏုတ္အမူအယာမ်ား ၾကမ္းတမ္း လာသည္။

ေျပာင္းလဲကုန္သည္။ ေဒါသတြင္ ၾကမ္းထမ္းေသာ သေဘာ
လကၡဏာမ်ား ရွိေနသည္။ ေဒါသ ထြက္ေနသူတြင္
မ်က္ႏွာ နီရဲေနၿပီး ႏွလံုးခံုႏႈန္း ပိုျမန္ေနသည္။ မ်က္ႏွာနီရဲေနရျခင္းမွာ
ႏွလံုးေသြးမ်ား ဆူပြက္ေနၿပီး ေသြးလွည့္ပတ္ႏႈန္းမ်ား
သာမာန္ထက္ ျမန္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။

ထိုေၾကာင့္ဦးေႏွာက္ထဲရွိ ေသးငယ္ေသာ ေသြးေၾကာမ်ားကို
ျပတ္ေတာက္သြားေစၿပီး ရုတ္တရက္ ေသဆံုးမႈကို
ျဖစ္ေစႏိုင္သည္။

♦ လူပင္မဆိုထားႏွင့္ မေနာပေဒါသိက နတ္မ်ားပင္လွ်င္
ေဒါသထြက္လွ်င္ ဘ၀ ျပတ္ေႂကြ၍ စုေတၾကရသည္။
ေဒါသ၏ အက်ဳိးဆက္ အေနျဖင့္ ပထမဦးစြာ မိမိကုိယ္ကို
ပ်က္စီးေစျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။
ထိုတြင္ မကေသးေပ။ သူတစ္ပါးကိုပင္လွ်င္ဒုကၡ ေပးတတ္
ေသးသည္။

ဥပမာ အိမ္တစ္အိမ္တြင္ ဖခင္ ျဖစ္သူသည္ ေဒါသထြက္ေနလွ်င္
က်န္သည့္ မိသားစု၀င္မ်ား အားလံုး စိတ္ဆင္းရဲရသည္။
မိခင္ ျဖစ္သူက ေဒါသထြက္ေနလွ်င္လည္း ထို႔အတူပင္ ျဖစ္သည္။
မိသားစုတြင္ မည္သူပင္ ျဖစ္ပါေစ တစ္ေယာက္ေယာက္
ေဒါသထြက္ေနလွ်င္ က်န္သည့္ မိသားစု၀င္မ်ား အားလံုး
စိတ္ဆင္းရဲ ရသည္ခ်ည္းပင္။ ထိုေၾကာင့္ ေဒါသသည္
မိမိအတြက္ပင္ သာမက တစ္ပါးသူမ်ား အတြက္ လည္းပဲ
ကူးစက္ေရာဂါ ကဲ့သို႔ စိတ္ဒုကၡ ကို ေရာက္ေအာင္ ဖန္တီး
တတ္ေပသည္။

ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားထားေသာ အဘိဓမၼာတြင္လည္း
အကုသိုလ္ ေစတသိက္ (၁၄) ပါး တို႔တြင္ ေဒါသ အုပ္စု
အသင္း၀င္ ေစတသိက္ (၄) ပါး ရွိသည္။
၄င္းတို႔မွာ " ေဒါသ၊ ဣႆာ၊ မစ ၦရိယ၊ ကုကၠစၥ"
တို႔ပင္ ျဖစ္သည္။

♦ အဘိဓမၼာနည္းအရ ေဒါသအုပ္စုသည္ ေလာဘ အုပ္စုႏွင့္
မည္သည့္အခါမွ် အတူ ျဖစ္ရိုး ထံုးစံ မရွိေပ။

၁။ ေဒါသ သည္ ခက္ထန္ၾကမ္းထမ္းျခင္း သေဘာ၊

၂။ ဣႆာ သည္ သူတစ္ပါး၏ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာကို
ျငဴစူျခင္း၊ မနာလိုျခင္း သေဘာ၊

၃။ မစ ၦရိယ သည္ မိမိ၏ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာကို
လွ်ဳိ႕၀ွက္ျခင္း၊ ၀န္တိုျခင္း၊ ႏွေျမာျခင္း သေဘာ၊

၄။ ကုကၠဳစၥ သည္ ျပဳခဲ့မိေသာ ဒုစရိုက္၊ မျပဳခဲ့မိေသာ
သုစရိုက္တို႔ကိုေနာင္တ တစ္ဖန္ ပူပန္ျခင္း သေဘာ
အစရွိသည့္ သေဘာတို႔သည္လည္း ေဒါသ မ်ားပင္
ျဖစ္ၾကသည္။

♦ ၀ိပႆနာ တရားမ်ားကိုပြားမ်ားအားထုတ္ေနၾကေသာ
ေယာဂီမ်ားတြင္လည္း တရားမွတ္ေနစဥ္တြင္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ
ေ၀ဒနာကို မသည္းခံႏိုင္ျခင္း သည္လည္း ေဒါသပင္ ျဖစ္သည္။
လူတစ္ဦးတြင္ ေရာဂါဘယ တစ္ခုခု
ဖိစီးႏွိပ္စက္လာေသာေၾကာင့္ နာက်င္သည့္ ေ၀ဒနာကို
မခံႏိုင္ဘဲ ညီးညဴ ေအာ္ဟစ္ ေနျခင္းသည္လည္း
ေဒါသ စိတ္ပင္ ျဖစ္သည္။
ေဒါသစိတ္ျဖင့္ ေသလွ်င္ "ငရဲ" သို႔ သြားရေပမည္။

ေဒါသ၏ သေဘာသည္ ဖ်က္စီးတတ္သည့္ သေဘာရွိသည္။ မိမိကိုယ္တိုင္ကိုလည္း ဖ်က္ဆီးလိုက္သလို သူတစ္ပါးကိုလည္း ဖ်က္ဆီးတတ္ေပသည္။ ပထမဦးစြာ မိမိမွ စ၍ ေဒါသျဖစ္လွ်င္
မိမိကိုယ္ကို ေဒါသ အကုသိုလ္ျဖင့္ စတင္ဖ်က္ဆီးေပေတာ့သည္။ ထိုေနာက္တြင္ သူတစ္ပါးကိုလည္း ဖ်က္ဆီးေလေတာ့သည္။

ေဒါသ အလြန္ႀကီးလြန္းလွ်င္ သူတစ္ပါး ပ်က္စီးေအာင္
ကာယကံျဖင့္ က်ဴးလြန္ေပသည္။ သူတစ္ပါးကို နာက်င္ေအာင္
လုပ္တတ္ၿပီး သူ႔အသက္ကို သတ္ျခင္းအထိပင္ ကာယကံေျမာက္ က်ဴးလြန္ေတာ့သည္။ ေဒါသ အေတာ္အတန္ ႀကီးလွ်င္ ၀စီကံျဖင့္ က်ဴးလြန္တတ္သည္။ ႏႈတ္မွ ရုန္႔ရင္းၾကမ္းတမ္းေသာ စကားမ်ားကို ေျပာဆိုမိသည္။ ေဒါသ အလြန္နည္းလွ်င္ကား စိတ္ထဲတြင္ေတာ့ ေဒါသ ထြတ္တတ္ေသးသည္။
သို႔ေသာ္ အျပင္ကိုေတာ့ ျပဴထြက္ျခင္း မရွိေတာ့ေပ။

♦ အရာရာတိုင္းကို " အျပဳသေဘာ၊ အေကာင္းျမင္ " ျဖင့္
မၾကည့္တတ္သူမ်ားသည္ ေဒါသပိုႀကီး တတ္ၾကသည္။
ကမာၻေပၚတြင္ စစ္ပြဲမ်ား ျဖစ္ပြားေနၾကသည္မွာ ေဒါသေၾကာင့္သာ
ျဖစ္သည္။ ထို ေဒါသေၾကာင့္ပင္ ကမာၻ႕သမိုင္း တစ္ေလွ်ာက္
စစ္ပြဲမ်ား၌ ေသဆံုးခဲ့ၾကရေသာ လူမ်ားကို ေရတြက္၍ မရႏိုင္ေပ။
ထိုစစ္ပြဲမ်ားကို ဘာသာျခားမ်ားမွ ယံုၾကည္ၾကေသာ ထာ၀ရ
ဖန္ဆင္းရွင္ ဘုရားသခင္က ဖန္ဆင္းလိုက္သည္ မဟုတ္။
လူမ်ားတြင္ ရွိေနေသာ ေဒါသက ဖန္ဆင္းလိုက္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။
စစ္ပြဲကို ဖန္ဆင္းရွင္သည္ ေဒါသပင္ ျဖစ္သည္။

♦ေဒါသ အုပ္စုတြင္ ပါ၀င္ေသာ "ဣႆာ" ၏ အဓိပၸာယ္သည္
မနာလိုမႈပင္ ျဖစ္သည္။ ဣႆာသည္ သူတစ္ပါး ႀကီးပြားခ်မ္းသာ
ေနသည္ကို သက္သက္ "မနာလို" ျဖစ္ေနျခင္းသာ
ျဖစ္သည္။ သူတစ္ပါးက “တိုက္အိမ္ ေဆာက္ႏိုင္တယ္၊ ကား
အေကာင္းစား ၀ယ္စီးႏိုင္တယ္၊ ရာထူး အႀကီးႀကီး ရွိေနတယ္၊
ကိုယ့္ထက္ ပိုၿပီး ရုပ္ရည္လွပ ေခ်ာေမာေနတယ္” ထိုအရာမ်ားကို
ၾကည့္ၿပီး အလိုလို ေနရင္းျဖင့္ပင္ မနာလို ျဖစ္ေနတတ္သည္။ သူမ်ား ေကာင္းစားေနသည္ကို မနာလိုျဖစ္ၿပီး တစ္ပါးသူကို အတင္းအျဖစ္ ျပန္ေျပာေသာ အခါတြင္လည္း ထိုသူ၏ မ်က္ႏွာ
ကိုယ္ဟန္ အမူအယာကအစ မဲ့ကာ၊ ရြဲ႕ကာ၊ ႏႈတ္ခမ္းစူကာ၊
ေစာင္းခ်ိတ္ ၾကည့္ၿပီး ေျပာတတ္ၾကေလသည္။

♦ မိမိအတြက္လည္း ထိခိုက္သည့္ အရာ မဟုတ္ေပေသာ္လည္း
သူတစ္ပါး ႀကီးပြားခ်မ္းသာ၊ ေအာင္ျမင္သည္ကို သက္သက္မဲ့
မနာလိုစိတ္ ေမြးေနျခင္း ျဖစ္သည္။ မိမိ ဆီမွ စိုက္ေပးလိုက္ရသည့္
အရာမ်ား မဟုတ္ေပ။ သူတစ္ပါး ေအာင္ျမင္သည္၊ တိုးတက္သည္၊ ေကာင္းစားသည္ ဆိုသည့္ သတင္း ၾကားလွ်င္ပင္
စိတ္ထဲ၌ မနာလိုစိတ္ ျဖစ္ေနတတ္သည္။

ထိုစိတ္တို႔သည္ သာမာန္ လူတိုင္း လုိလိုတြင္ ကိန္းေအာင္းေန
တတ္ေသာ "ဣႆာ" ပင္ ေပသည္။

♦ "ဣႆာ" ႏွင့္ တြဲ၍ ျဖစ္တတ္ေသာ စိတ္သည္" မစ ၦရိယ"
ျဖစ္သည္။ထို မစ ၦရိယ စိတ္ကို ၀န္တိုသည္၊ သ၀န္တိုသည္၊
သ၀န္ေၾကာင္သည္ စသည္ျဖင့္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုႏိုင္သည္။

မစ ၦရိယ သည္ မိမိ ေငြေၾကး ခ်မ္းသာ သကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို မခ်မ္းသာေစခ်င္ျခင္း၊ မိမိ လွပ သကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို
မလွပေစခ်င္ျခင္း၊ မိမိ ရာထူး တိုးသကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို
ရာထူး မတိုးေစခ်င္ျခင္း၊ မိမိ ပညာ တတ္သကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို မတတ္ေစခ်င္ျခင္း စသည့္ သေဘာကို ေဆာင္ထားေပသည္။

ဆိုလိုသည္မွာ မိမိႏွင့္ တန္းတူ မျဖစ္ေစခ်င္ျခင္း ပင္ ျဖစ္သည္။
ထိုအျပင္ မိမိ ပစၥည္း၊ ဥစၥာကို ႏွေျမာျခင္းလည္း မစ ၦရိယစိတ္၏
သေဘာ လကၡဏာ ျဖစ္သည္။ မိမိက ခ်မ္းသာေသာ္လည္း သူတစ္ပါးကို ေပးရမည္ကို ႏွေျမာတတ္သည္။

မိမိတြင္ ရွိေသာ ရာထူးကိုလည္း မစြန္႔လႊတ္ႏိုင္ဘဲ
ထိုရာထူးေလးမွာပင္ တြယ္ကပ္ ေနခ်င္သည္။
မစ ၦရိယသည္ သူတစ္ပါးအား ေပးရမည္ကို ႏွေျမာ ေနျခင္း
ကို ဆိုလိုေပသည္။

♦ "ဣႆာႏွင့္ မစ ၦရိယ" တို႔၏ သေဘာသည္
တူသေယာင္ေယာင္ ရွိေနေသာ္လည္း အနည္းငယ္
ကြာျခားေပသည္။ 

♦ "ဣႆာ" သည္ သူတစ္ပါး ႀကီးပြားတိုးတက္၊
ခ်မ္းသာေနသည္ကို ၾကည့္ၿပီး အလိုလို ေနရင္း ျဖင့္ပင္
မနာလို ျဖစ္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။

♦ "မစၦရိယ" သည္ မိမိတြင္ ရွိေသာ စည္းစိမ္၊ ဥစၥာ၊
ရာထူးမ်ားကို သူတစ္ပါးႏွင့္ မမွ်ေ၀လိုျခင္း၊ ဆက္ဆံျခင္း
မျဖစ္ေစလိုျခင္း ျဖစ္သည္။

ထို႔ထက္ ပို၍ ရွင္းေအာင္ လင္းရလွ်င္ "ဣႆာသည္
သူတစ္ပါးကို မေကာင္းစားေစလိုျခင္း ျဖစ္ၿပီး မစ ၦရိယသည္
မိမိကိုယ္သာ ေကာင္းစားေစလိုျခင္း" ျဖစ္သည္။
စီးပြားရွာျခင္း၊ ပညာရွာျခင္း၊ အားကစား ယွဥ္ၿပိဳင္ျခင္း၊
ႏုိင္ငံေရး ယွဥ္ၿပိဳင္ျခင္း စသည္တို႔တြင္ အၿပိဳင္အဆိုင္
ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ ေကာင္းေပသည္။

မိမိသည္ သူတစ္ပါးထက္ ပို၍ သာလြန္ ေကာင္းမြန္ေအာင္ ယွဥ္ၿပိဳင္သင့္သည္။ သို႔ေသာ္ မိမိထက္ သူတစ္ပါးက သာလြန္
ေကာင္းမြန္ သြားမည္ကို မနာလိုျခင္း ဣႆာစိတ္၊ကိုယ္တစ္ဦး
တည္း သာလွ်င္ ပို၍ သာလြန္ခ်င္ေသာ မစ ၦရိယစိတ္ တို႔
လံုး၀ မရွိသင့္ေပ။

သို႔ေသာ္ ေသာတာပန္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားတြင္ ကိေလသာ ဆယ္ပါး
အထဲမွ ဒိ႒ိႏွင့္ ၀ိစိကိစာၦ တို႔ကို အႂကြင္းမဲ့ ပယ္ၿပီးသည့္ အျပင္
ေဒါသ အုပ္စု အထဲမွ "ဣႆာႏွင့္ မစ ၦရိယ "စိတ္မ်ားလည္း
လံုး၀ မရွိေတာ့ေပ။

"အနာဂါမ္ အဆင့္" သို႔ ေရာက္လွ်င္ ေဒါသစိတ္သည္လံုး၀မရွိ
ေတာ့ေပ။ ထိုေၾကာင့္ အနာဂါမ္မ်ားသည္ ေဒါသ လံုး၀
မထြက္ေတာ့ေပ။

ေဒါသ၏ သေဘာကို ေစ့ေစ့စပ္စပ္ ေလ့လာၾကည့္ေသာအခါ လူမ်ားကို ေကာင္းက်ဳိးေပးသည့္ အကြက္ တစ္ကြက္မွ မေတြ႕ရေပ။ ေဒါသသည္ စိတ္ကိုပင္ ဆိုးေစရံုမက ရုပ္ကိုလည္းပဲ ဆိုးေစသည္။ လူကိုပင္ မဆိုထားႏွင့္ တိရိစာၦန္မ်ားပင္လွ်င္ ေဒါသထြက္လာလွ်င္ ရုပ္ဆိုးလာၾကသည္။ 

သိပၸံပညာရွင္မ်ား ေတြ႕ရွိမႈတြင္ စိတ္ခ်မ္းသာေနေသာ လူမ်ား၏ ရုပ္ကလာပ္စည္း ဆဲလ္မ်ားသည္ ျဖစ္ႏႈန္းမ်ားၿပီး ပ်က္ႏႈန္းနည္းသည္။ ေဒါသထြက္ စိတ္ဆင္းရဲေနေသာ လူမ်ား၏ ရုပ္ကလာပ္စည္း ဆဲလ္မ်ားသည္ ပ်က္ႏႈန္းမ်ားၿပီး
ျဖစ္ႏႈန္းနည္းသည္။ ထိုေၾကာင့္ ေဒါသသည္ လူကို လွ်င္ျမန္စြာ ရုပ္ဆိုးေစသည္၊ အိုလာေစသည္ ဆိုသည့္ အခ်က္မ်ားသည္ မွန္ကန္ေနေပသည္။

ေဒါသအုပ္စုတြင္ ေနာက္တစ္ခု က်န္ေနေသးသည့္ ေစတသိက္
သည္ ကုကၠဳစၥ ျဖစ္သည္။ ကုကၠဳစၥကို သင့္ေလွ်ာ္ေအာင္
ဘာသာျပန္ရလွ်င္မူ ျပဳမိခဲ့ေသာ မေကာင္းမႈ ဒုစရိုက္၊
မျပဳမိခဲ့ေသာ ေကာင္းမႈ သုစရိုက္ တို႔ကို ေနာင္တ တစ္ဖန္ပူပန္ျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္သည္။

လူမ်ားသည္ မေကာင္းမႈမ်ား ျပဳလုပ္ခဲ့လွ်င္လည္း ျပန္ၿပီး ကုကၠဳစၥ ျဖစ္တတ္။ ေကာင္းမႈမ်ားကို မျပဳလုပ္ခဲ့မိရင္လည္း
ထိုနည္းတူစြာပင္ ကုကၠဳစၥ ျဖစ္တတ္ေပသည္။
ထို ကုကၠဳစၥသည္ စိတ္ကို ပူေလာင္ေစတတ္သည္။

အမွန္ျဖစ္ရမည္မွာ ပူေလာင္ေနျခင္းသည္ အကုသိုလ္ မီးကို
ရိႈ႕ေနျခင္းႏွင့္ တူေပသည္။ မွားယြင္းစြာ ျပဳခဲ့မိေသာ၊
မွန္ကန္စြာ မျပဳခဲ့မိေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ားကို သင္ခန္းစာအျဖစ္ အသိဉာဏ္ႏွင့္ ျပန္လည္ သံုးသပ္ၿပီး ပညာယူႏိုင္မွသာ လမ္းမွန္ကို ေရာက္ေပမည္။

ျဖစ္ၿပီးသည့္ ကိစၥမ်ားကို ညည္းတြားေနယံုႏွင့္ ၿပီးမည္မဟုတ္ေပ။ အမွားကိုျမင္အမွန္ကို ျပဳျပင္မွသာအရာရာတိုင္းသည္
ေအာင္ျမင္မည္ ျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ကုကၠဳစၥကို
သတိ ဉာဏ္ပညာျဖင့္ ပယ္ရွားရေပမည္။

ဣႆာ၊ မစ ၦရိယႏွင့္ ကုကၠဳစၥ စိတ္ သံုးခုသည္ ေဒါသအုပ္စုတြင္ အဘယ္ေၾကာင့္ ပါ၀င္ေနသနည္း ဟု ဆိုလာလွ်င္ ၄င္းတို႔သည့္ မိမိကိုယ္ကိုလည္း ပ်က္စီးေစတတ္ သလို သူတစ္ပါးကိုလည္း ပ်က္စီးေစေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။

♦ သူတစ္ပါးကို မနာလိုမႈ ဣႆာ၊

♦ မိမိႏွင့္ တန္းတူ ျဖစ္လာမည္ကို ၀န္တိုမႈ မစ ၦရိယ ၊

♦ စိတ္ပူပင္ေသာက ကုကၠဳစၥ စသည့္ စိတ္မ်ား အားလံုးတို႔သည္
မိမိအျပင္ သူတစ္ပါးကိုလည္း ပ်က္စီးေစေသာေၾကာင့္
ေဒါသအုပ္စုတြင္ ပါ၀င္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။
ေဒါသ၏ သေဘာသည္ နက္နဲလြန္းေပသည္။
ေဒါသသည္ အကုသိုလ္မ်ား အထဲတြင္ မိမိေရာ သူတစ္ပါးပါ
ဒုကၡ အေပးဆံုး ျဖစ္သည္။

လူမ်ားသည္ ေဒါသ အေၾကာင္းကို ႏိႈက္ႏိႈက္ခၽြတ္ခၽြတ္ သိထား
မွသာ အကုသိုလ္ နည္းေအာင္ လုပ္ေဆာင္ ႏိုင္ေပလိမ့္မည္။
အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေတာ့ ေန႔စဥ္ႏွင့္ အမွ် ေဒါသႏွင့္ နပန္း
လံုးေနၾကရသည္။

ထိုေၾကာင့္ ေဒါသ ဆိုေသာ ဆင္ရိုင္းႀကီးကို "သတိ" ဆိုေသာခၽြန္းျဖင့္
အၿမဲတမ္း ၾကပ္မတ္ ထိန္းခ်ဳပ္၍ ေဒါသစိတ္ နည္းႏိုင္သမွ် နည္းေအာင္၊ ေဒါသ စိတ္ မျဖစ္လာေအာင္ ႀကိဳးစား က်င့္ေဆာင္ဖို႔ လိုေပသည္။ ေဒါသထြက္သည္ႏွင့္ ထြက္ထြက္ခ်င္း သတိႏွင့္
သိေအာင္ လုပ္ရမည္။ ထိုအခါ ထြက္ေနေသာ ေဒါသသည္ သတိစြမ္းအားေၾကာင့္ ရပ္တန္႔သြားေပလိမ့္မည္။

သတိစိတ္ေၾကာင့္ ေဒါသစိတ္ အစဥ္တန္းသည္ ျပတ္ေတာက္
သြားၿပီး အကုသိုလ္ နည္းသြားေပလိမ့္မည္။
ဤကဲ့သို႔ သတိျဖင့္ ေဒါသကို သတ္ရင္း သတ္ရင္းျဖင့္
အကုသိုလ္ကင္းလာၿပီး ကုသိုလ္တရားမ်ား တိုးပြားလာကာ
ဒုကၡကင္းၿငိမ္းရာ နိဗၺာန္သို႔ အေရာက္လွမ္းႏိုင္ ေပေတာ့မည္။

- [အရွင္ဉာဏဒီပ (ဓမၼရတနာ)]
ေဒလီတကၠသိုလ္၊ အိႏိၵယ
Dhamma Danã Source ►
www.facebook.com/youngbuddhistassociation.mm
မွကူးယူ‌ေဖာ္‌ျပပါသည္‌ ။